1. Abu Ja‘far Muhammad ibn Ya‘qub has narrated from Ali ibn Ibrahim ibn Hashim from his father, from al-Hassan ibn Ibrahim from Yunus ibn ‘Abd al-Rahman from Ali ibn Mansur who narrated the following: “Hisham ibn al-Hakam has reported that in Egypt there lived a heretic who had heard about Abu ‘Abdillah (a.s.) a great deal. He traveled to Medina to debate the Imam but he missed to find the Imam therein. He was told that the Imam has traveled to the city of Makkah. He then left for Makkah and we were with Abu ‘Abdillah (a.s.) when we came across him during our performing Tawaf (the seven times walking around the Ka‘bah). The man’s name was ‘Abdul Malik, and his kunya was Abu ‘Abdallah. <br>He touched Imam Abu ‘Abdillah’s (as) shoulder with his shoulder as he walked along. Abu ‘Abdillah (as) asked him, “What is your name?” He replied, ”It is ‘Abdul Malik (meaning slave of the King).” He further asked, “What is your kunyah?” He replied, “It is Abu ‘Abdallah (meaning father of slave of Allah).” Abu 'Abdillah (as) then asked, “Who is this king whose slave you are? Is he of the earthly kings or of the heavenly ones? Tell us about your son. Is he a slave of the Lord of the heavens or a slave of the Lord of the earth? Say whatever you may, it will be against you.” Hisham has said that I asked him (the heretic man), “Why do you not answer?” The man seemed to dislike my words. <br>Abu ‘Abdillah (a.s.) then told him, “Meet us when we finish our Tawaf.” The heretic man came to Abu ‘Abdillah (a.s) later and sat in front of the Imam (a.s.) and we were all gathered around him. Abu ‘Abdillah (a.s.) then asked him, “Do you know that the earth has an underside and an upperside?” The man replied, “Yes, I know it.” The Imam then asked, “Have you gone in the underside of the earth?” The man replied, “No, I have not gone there.” The Imam (a.s.) then asked, “Do you know what is therein?” He said, “I do not know but I guess there is nothing therein.” The Imam (a.s.) then said, “Guessing is weakness. Why do you not acquire certainty?” The Imam (a.s.) then asked, “Have you climbed up into the sky?” The man replied, “No, I have not done so.” The Imam (a.s.) then asked, “Do you know what is up there?” He replied, “No, I do not know.” The Imam (a.s.) said, “It is very strange. Without reaching the East or West, without going under the earth or climbing up the sky and not even have crossed anything to know what is behind you deny what is in them. Does any man of reason deny what he does not know?” The heretic man then said, “No one has ever come up with such statements to me as you have.” The Imam (a.s.) then said, “So you are uncertain about Him. Perhaps He is or may be He does not exist.” The heretic man then said, “Perhaps He is.” <br>The Imam then said, “O man, one who does not know has no authority over the one who knows. O Egyptian brethren, listen carefully. We have no doubts in the existence of Allah. Think about the sun, the moon, the day and the nights follow each other and do not miss their turns or become confused. They each have its place and do not have any choice. If they had any other choice they would not come back again. If they had a choice the day would not end with night and the night would not end in the day. They are forced to continue, O Egyptian brethren, I swear by Allah. The One who has forced them is stronger than them and greater. What people speak of and you guess it is (dahr) motionless time if it was so, then when it would take them away it would not return them and if time have returned them then why it is not taking them away? These things, O Egyptian brethren, are compelled. Why the sky is up high and why the earth is low? Why the sky does not fall down on earth? Why the earth does not flow one layer over the other and the two do not stick to each other and why those on it do not stick to it?” <br>The man then said, “God their Lord has made them to hold together.” Hisham has said, “He professed belief in God in the presence of Abu ‘Abdillah (a.s.).” Humran then said to the Imam, “May Allah take my soul in service for your cause, if heretics profess belief in Allah before you, it is because the unbelievers converted to faith because of your father.” The man who had just professed belief in Allah requested Abu ‘Abdillah (a.s.) to allow him to become one of his students. The Imam then asked Hisham to teach him. Hisham taught him well and he became a teacher for the people in Syria and Egypt. His purification was very well and the Imam (a.s.) became happy with him.”
এআই অনুবাদ
১. আবু জাফর মুহাম্মাদ ইবনে ইয়াকুব আলী ইবনে ইবরাহীম ইবনে হাশিম থেকে, তাঁর পিতা থেকে, হাসান ইবনে ইবরাহীম থেকে, ইউনুস ইবনে আবদুর রহমান থেকে, আলী ইবনে মানসুর থেকে বর্ণনা করেছেন যিনি নিম্নোক্তটি বর্ণনা করেছেন: "হিশাম ইবনে হাকাম বর্ণনা করেছেন যে মিশরে এক নাস্তিক বাস করত যে আবু আবদিল্লাহ (আ.) সম্পর্কে অনেক কিছু শুনেছিল। সে ইমামের সাথে বিতর্ক করতে মদিনায় গিয়েছিল কিন্তু সেখানে তাকে খুঁজে পায়নি। তাকে বলা হলো ইমাম মক্কা শহরে গেছেন। সে তখন মক্কার দিকে রওনা হলো এবং আমরা আবু আবদিল্লাহ (আ.)-এর সাথে ছিলাম যখন আমরা তাওয়াফ করার সময় (কাবা ঘরের চারপাশে সাতবার ঘোরা) তার সাথে দেখা হলো। লোকটির নাম ছিল আবদুল মালিক, আর তার কুনিয়া ছিল আবু আবদুল্লাহ। সে হাঁটার সময় তার কাঁধ ইমাম আবু আবদিল্লাহর (আ.) কাঁধের সাথে স্পর্শ করাল। আবু আবদিল্লাহ (আ.) তাকে জিজ্ঞাসা করলেন, 'তোমার নাম কী?' সে জবাব দিল, 'আবদুল মালিক (অর্থাৎ রাজার দাস)।' তিনি আরও জিজ্ঞাসা করলেন, 'তোমার কুনিয়া কী?' সে জবাব দিল, 'আবু আবদুল্লাহ (অর্থাৎ আল্লাহর দাসের পিতা)।' আবু আবদিল্লাহ (আ.) তখন জিজ্ঞাসা করলেন, 'কে সেই রাজা যার তুমি দাস? তিনি কি পার্থিব রাজাদের একজন নাকি আসমানী রাজাদের একজন? তোমার পুত্র সম্পর্কে আমাদের বলো। সে কি আসমানের প্রভুর দাস নাকি জমিনের প্রভুর দাস? তুমি যা-ই বলো না কেন, তা তোমার বিরুদ্ধেই যাবে।' হিশাম বলেছেন যে আমি তাকে (নাস্তিক লোকটিকে) জিজ্ঞাসা করলাম, 'তুমি জবাব দিচ্ছ না কেন?' লোকটি আমার কথায় অসন্তুষ্ট মনে হলো। আবু আবদিল্লাহ (আ.) তখন তাকে বললেন, 'তাওয়াফ শেষ হলে আমাদের সাথে দেখা করো।' নাস্তিক লোকটি পরে আবু আবদিল্লাহর (আ.) কাছে এসে ইমামের সামনে বসল আর আমরা সবাই তার চারপাশে সমবেত হলাম। আবু আবদিল্লাহ (আ.) তখন তাকে জিজ্ঞাসা করলেন, 'তুমি কি জানো যে পৃথিবীর একটি নিচের অংশ ও একটি উপরের অংশ আছে?' লোকটি জবাব দিল, 'হ্যাঁ, আমি তা জানি।' ইমাম তখন জিজ্ঞাসা করলেন, 'তুমি কি পৃথিবীর নিচের অংশে গেছ?' লোকটি জবাব দিল, 'না, আমি সেখানে যাইনি।' ইমাম (আ.) তখন জিজ্ঞাসা করলেন, 'তুমি কি জানো সেখানে কী আছে?' সে বলল, 'আমি জানি না তবে আমার অনুমান সেখানে কিছুই নেই।' ইমাম (আ.) তখন বললেন, 'অনুমান করা দুর্বলতা। তুমি নিশ্চয়তা অর্জন করছ না কেন?' ইমাম (আ.) তখন জিজ্ঞাসা করলেন, 'তুমি কি আসমানে আরোহণ করেছ?' লোকটি জবাব দিল, 'না, আমি তা করিনি।' ইমাম (আ.) তখন জিজ্ঞাসা করলেন, 'তুমি কি জানো সেখানে কী আছে?' সে জবাব দিল, 'না, আমি জানি না।' ইমাম (আ.) বললেন, 'এটা খুবই অদ্ভুত। পূর্ব বা পশ্চিমে না পৌঁছেই, পৃথিবীর নিচে না গিয়ে বা আসমানে আরোহণ না করেই, এমনকি তোমার পেছনে যা আছে তাও অতিক্রম না করেই, তুমি যা জানো না তা অস্বীকার করছ। কোনো বিবেকবান মানুষ কি তার অজানা বিষয় অস্বীকার করে?' নাস্তিক লোকটি তখন বলল, 'তোমার মতো এমন কথা আমাকে কেউ কখনো বলেনি।' ইমাম (আ.) তখন বললেন, 'তাহলে তুমি তাঁর ব্যাপারে অনিশ্চিত। হয়তো তিনি আছেন, বা হয়তো তিনি নেই।' নাস্তিক লোকটি তখন বলল, 'হয়তো তিনি আছেন।' ইমাম তখন বললেন, 'হে লোক, যে জানে না তার কোনো কর্তৃত্ব নেই তার উপর যে জানে। হে মিশরীয় ভাইয়েরা, মনোযোগ দিয়ে শোনো। আমাদের আল্লাহর অস্তিত্বে কোনো সন্দেহ নেই। সূর্য, চাঁদ, দিন ও রাতের কথা চিন্তা করো—তারা একে অপরকে অনুসরণ করে এবং তাদের পালা মিস করে না বা বিভ্রান্তও হয় না। তাদের প্রত্যেকের একটি নির্দিষ্ট স্থান আছে আর তাদের কোনো পছন্দ নেই। যদি তাদের অন্য কোনো পছন্দ থাকত তবে তারা আর ফিরে আসত না। যদি তাদের পছন্দ থাকত তবে দিন রাতে শেষ হতো না আর রাত দিনে শেষ হতো না। তারা চালিত হতে বাধ্য, হে মিশরীয় ভাইয়েরা, আল্লাহর কসম। যিনি তাদের চালিত করেছেন তিনি তাদের চেয়ে শক্তিশালী ও মহান। মানুষ যা বলে এবং তোমরা যা অনুমান করো তা হলো (দাহর) গতিহীন সময়; যদি তা এমনই হতো, তবে যখন তা তাদের নিয়ে যেত তখন তা তাদের ফিরিয়ে আনত না, আর যদি সময় তাদের ফিরিয়ে এনে থাকে তবে তা কেন তাদের নিয়ে যাচ্ছে না? এসব বিষয়, হে মিশরীয় ভাইয়েরা, বাধ্যতামূলক। আসমান কেন উঁচুতে আর জমিন কেন নিচে? আসমান কেন জমিনের উপর ভেঙে পড়ে না? জমিন কেন একটি স্তরের উপর অন্য স্তর প্রবাহিত হয় না আর দুটি একে অপরের সাথে লেগে যায় না, আর তার উপর যারা আছে তারা কেন তাতে লেগে থাকে না?' লোকটি তখন বলল, 'তাদের প্রভু আল্লাহ তাদের একসাথে ধরে রেখেছেন।' হিশাম বলেছেন, 'সে আবু আবদিল্লাহর (আ.) সামনে আল্লাহর প্রতি বিশ্বাস স্বীকার করল।' হুমরান তখন ইমামকে বললেন, 'আল্লাহ আপনার সেবায় আমার প্রাণ কবুল করুন, যদি নাস্তিকরা আপনার সামনে আল্লাহর প্রতি বিশ্বাস স্বীকার করে, তবে তা এই কারণে যে আপনার পিতার কারণে অবিশ্বাসীরা ঈমান গ্রহণ করেছে।' এইমাত্র আল্লাহর প্রতি বিশ্বাস স্বীকার করা লোকটি আবু আবদিল্লাহকে (আ.) অনুরোধ করল তাকে তাঁর ছাত্রদের একজন হতে দিতে। ইমাম তখন হিশামকে তাকে শেখাতে বললেন। হিশাম তাকে ভালোভাবে শিক্ষা দিলেন আর সে সিরিয়া ও মিশরের মানুষের জন্য একজন শিক্ষক হয়ে উঠল। তার পবিত্রতা খুবই ভালো ছিল আর ইমাম (আ.) তাকে নিয়ে সন্তুষ্ট হয়েছিলেন।"
2. A number of our people have narrated from Ahmad ibn Muhammad ibn Khalid from Muhammad ibn Ali from ‘Abd al-Rahman ibn Muhammad ibn abu Hashim from Ahmad ibn Muhsin al-Maythami who said that I was with abu Mansur al-Mutatbbib who said the following. “One of my friends has said that he was with ibn abu al-‘Awja’ and ‘Abdallah ibn al-Muqaffa‘ in the holy Mosque of Makkah and ibn al-Muqaffa‘ said, “Do you see these creatures, pointing towards the location where people walk seven times around the Kabah‘? Of all these no one deserves to be called a human being accept that Shaikh sitting there, meaning thereby Imam abu ‘Abdallah (a.s.). The rest is garble and beasts.” Upon this ibn abu al-‘Awja’ said, “For what reason do you call him a human being and not the rest?” Ibn al-Muqaffa‘ then replied, “Because I saw with him what I did not see with the others.” Ibn abu al-”Awja’ then said, “We must test your claim.” Ibn al-Muqaffa‘ then said, “I advise you not to do so lest you will lose whatever faith you have. Ibn abu al-‘Awja’ then said, “I do not think that is what you mean. I think you are afraid of failing to substantiate what you have just said about this man.” Ibn al-Muqaffa‘ then said, “If that is what you think then go to him and protect yourself as much as you can. Be strong as much as you can so you are not harnnessed and note all points against and in your favor. Ibn abu al-‘Awja’ then left and ibn al-Muqaffa‘ and I remained there. When ibn abu al-‘Awja’ returned he said, “Woe is you, O ibn al-Muqaffa‘. This is not a human being even though he lives in this world. He is a spiritual being but appears in the form of man whenever he wants the out world and turns into a spiritual being whenever he wants the inner world. That is the way he is.” Ibn al-Muqaffa‘ then asked, “How does that happen?” Ibn abu al-‘Awja’ then said, “I sat near him and when everyone had gone he turned to me and said, “If it is the way they (people walking around the Ka‘bah) say, which is true then they are saved and you are destroyed. If it is the way you say it is, which is not so then you and they are all equal.” I then asked, “May Allah be kind to you. What is it that we say and what is it that they say? We all say the same thing.” He said, “How can what you say be equal to what they say? They say that they will have a return, a day of receiving their rewards and penalties. They believe in a religion which says that in the heavens is the Lord and that they are habitable while you say that they are in ruins and there is nothing in them.”Ibn abu al-‘Awja’ has said, “I then found the opportunity to speak and I asked, “What then keeps this Lord, if it is true the way they say that He exists, from appearing to His creatures and call them to His worship so that no two people would oppose each other? Why is He hiding from them and has only sent messengers? If He would have been in direct contact with them it would have been more helpful to have faith in Him.” He then responded, “Woe is you, how someone who is already shown His power within you is hiding from you? He brought you up. You did not even exist. He made you grow when you were so small. He gave you strength and power when you were so weak and will make you weak again after being strong. He make you sick after being healthy and can give you good health after suffering sickness. He can make you happy after you experience anger and make you angry after being happy. He can make you sad after your joy and give you joy after sadness. He can give love after your experiencing hatred and hatred after enjoying love. He can give you determination after your uncertainty and uncertainty after having determination. He can give you strong desires after your experiencing dislike and dislike after having strong desires. He can give you willingness after experiencing fear and concerns and fear after having strong willingness. He can give you hope after despair and despair after having a great deal of hope. He can give you good remembrance of what you had no idea and remove what you may have had as a belief.” He kept reminding and counting for me the effects of His power within my soul that I could not deny and I begin to have a feeling that all that is between me and him will all appear in the open.” From the same source the following is narrated from a number of our people in a Marfu‘ manner as additional statements to the above discourse of ibn abu al-‘Awja’ with Imam abu ‘Abdallah (a.s.). That abu al-‘Awja’ came the next day to the meeting of the Imam and sat down quietly. The Imam (a.s.) said to him, “Would you like to review the issues we discussed yesterday?” He replied, “I did intend to do so, O son of the messenger of Allah.” The Imam then said, “It is strange that one who does not believe in Allah acknowledges the existence of the messenger of Allah.” He replied, “It is only the habit that made me say so.” The ‘Alim (the Imam) then asked, “What is it that keeps you quite?” He replied, “It is your excellence and awesome spiritual ability that hold my tongue back from speaking. I have seen many scholars and have debated many theologians but I never experienced such an awesome feeling from them as I feel in your presence.” The Imam then said, “ It may happen. I would like to open this session with a question to you. The Imam turned to him and asked, “Are you created or uncreated?” ‘Abdul Karim ibn abu al-‘Awja’ answered, “ I am uncreated.” The ‘Alim then asked him, “Describe for us then, how you might have been if you were created.” ‘Abdal Karim remained quiet and confused and began to scribble scrabble with a piece of wood, saying, long, wide, deep, short, moving and motionless all these are the qualities of His creatures.” The ‘Alim (Imam) then said, “If you do not know anything other than these as the qualities of the creation then consider yourself a creature because that is what you find within yourself that take place and come into existence.” ‘Abdal Karim then said, “You have asked me a question that no one before had ever asked and no one ever would ask afterwards.” Abu ‘Abdallah then said, “It is fine. I noticed that you did not ask any thing in the time past but how would you know that you will not ask any thing in future? Besides, O ‘Abdal Karim, what you said is against your notion that from the beginning all things are equal. How then you made them before and after? The Imam then said, “O ‘Abdal Karim let me explain it for you. Suppose if you had a bag with you full of pearls and someone asked you, “Is there a Dinar in your bag?” You then denied and said, “No, there is no Dinar in my bag.” The person then said, “Alright, then describe for me the qualities of the Dinar but you had no knowledge of the qualities of the Dinar. Could you deny the existence of the Dinar that was from the bag but you did not know about it?” he replied, “No, I would not deny.” The Imam then said, “The world is bigger, taller and wider than a bag. Perhaps in the world there is a creature as such that you do not know in whose case you would not be able to tell the qualities of the created from the non-created.” ‘Abdal Karim remained quiet but some of his people agreed to accept Islam and a few of them remained. He came again to the meeting of the Imam on the third day and said, “I like to reverse the question.” The Imam replied, “Ask whatever you like.” He then asked, “What is the proof that bodies did not exist and then they came into existence?” The Imam then said, “I have not seen anything small or large that on adding to it something of the same size would not make it bigger and in this there is a change and transformation from the first condition. If it, however, would have been eternal, there would have been no changing and transformation. What may cease to exist or change it may come into existence and may get destroyed, thus, with its existence after its none existence is entering into the state of coming into being and as being eternal this will take it into nothingness but the two qualities of being eternal and nothingness and the qualities of a contingent and something without a beginning in one thing do come together.” ‘Abdal Karim then said, “Suppose, I noticed that with a view to the two conditions you mentioned you considered it a proof of their contingency. If, however, things would remain small, despite the addition, then how would you prove their contingency?” The ‘Alim then said, “We speak of this universe that is already there. Were we to take it away and place another universe in its place nothingness would have, certainly, been a stronger proof of its contingency than its removal and its replacing with a different one. I, however, will answer you according to your assumption. If things would still remain small but it would certainly come into one’s thinking that whenever something like it added to another thing it then would be bigger. The fact that it can change is proof of its becoming temporal and in its changing condition is proof of its contingency. There is nothing beyond it for you, O ‘Abdal Karim. ‘Abdal Karim had nothing else to say. Next year he met the Imam (a.s.) in Makkah again and people from his followers said that ‘Abdal Karim has become a Muslim. The Imam told him that ‘Abdal Karim was blind in this matter and would not become a Muslim. When he saw the ‘Alim he said, “My master, my chief!” The ‘Alim then asked him, “What brings you here?” He then replied, “It is the habits of the body and the traditions of the town to see what craziness makes them shave and throw pebbles.” The ‘Alim said, “It seems that you still live in your arrogance and misguidance, O ‘Abdal Karim.” He began to speak but the Imam said, “Disputation during Hajj is not permissible. The Imam freed his gown from the hand of the heretic man and said, “If it is the way you say and it is not true, then we as well as you are all saved. However, if it is the way we say and it is true we are saved but you are destroyed.” ‘Abdal Karim then turned to his people saying, “I feel pain in my heart. Take me back. They took him away and he died.
এআই অনুবাদ
২. আমাদের একদল সঙ্গী আহমাদ ইবনে মুহাম্মাদ ইবনে খালিদ থেকে, মুহাম্মাদ ইবনে আলী থেকে, আবদুর রহমান ইবনে মুহাম্মাদ ইবনে আবু হাশিম থেকে, আহমাদ ইবনে মুহসিন আল-মাইসামি থেকে বর্ণনা করেছেন যিনি বলেছেন যে আমি আবু মানসুর আল-মুতাত্তিবের সাথে ছিলাম, যিনি নিম্নোক্তটি বলেছেন: "আমার এক বন্ধু বলেছেন যে তিনি ইবনে আবুল আওজা ও আবদুল্লাহ ইবনে মুকাফফার সাথে মক্কার পবিত্র মসজিদে ছিলেন আর ইবনে মুকাফফা বলেছিলেন, 'তোমরা কি এসব সৃষ্টি দেখছ'—কাবার চারপাশে সাতবার হাঁটা মানুষের দিকে ইঙ্গিত করে—'এদের মধ্যে কেউই মানুষ বলা যোগ্য নয়, শুধু সেই শাইখ ছাড়া যে ওখানে বসে আছে,' অর্থাৎ ইমাম আবু আবদুল্লাহ (আ.)-এর দিকে ইঙ্গিত করে। 'বাকিরা অস্পষ্ট আওয়াজ ও পশু।' এতে ইবনে আবুল আওজা বলল, 'তুমি কেন তাকে মানুষ বলছ আর বাকিদের নয়?' ইবনে মুকাফফা তখন জবাব দিল, 'কারণ আমি তার মধ্যে এমন কিছু দেখেছি যা অন্যদের মধ্যে দেখিনি।' ইবনে আবুল আওজা তখন বলল, 'আমাদের অবশ্যই তোমার দাবি পরীক্ষা করতে হবে।' ইবনে মুকাফফা তখন বলল, 'আমি তোমাকে পরামর্শ দিচ্ছি এমনটি না করতে, নতুবা তোমার যে বিশ্বাসটুকু আছে তাও হারিয়ে ফেলবে।' ইবনে আবুল আওজা তখন বলল, 'আমি মনে করি না তুমি তা বোঝাতে চেয়েছ। আমি মনে করি তুমি এই লোক সম্পর্কে যা এইমাত্র বললে তা প্রমাণ করতে ব্যর্থ হওয়ার ভয় পাচ্ছ।' ইবনে মুকাফফা তখন বলল, 'যদি তুমি এমনটাই মনে করো তবে তার কাছে যাও এবং যতটা পারো নিজেকে রক্ষা করো। যতটা পারো শক্তিশালী থাকো যাতে তুমি নিয়ন্ত্রিত না হও, আর তোমার পক্ষে ও বিপক্ষে সব পয়েন্ট লক্ষ্য রাখো।' ইবনে আবুল আওজা তখন চলে গেল আর ইবনে মুকাফফা ও আমি সেখানে থেকে গেলাম। ইবনে আবুল আওজা ফিরে এলে সে বলল, 'দুর্ভোগ তোমার, হে ইবনে মুকাফফা। এ কোনো মানুষ নয়, যদিও সে এই পৃথিবীতে বাস করে। সে একটি আধ্যাত্মিক সত্তা কিন্তু মানুষের রূপে আবির্ভূত হয় যখনই সে বাহ্যিক জগৎ চায়, আর যখনই সে অভ্যন্তরীণ জগৎ চায় তখন আধ্যাত্মিক সত্তায় রূপান্তরিত হয়। সে এভাবেই।' ইবনে মুকাফফা তখন জিজ্ঞাসা করল, 'তা কীভাবে ঘটে?' ইবনে আবুল আওজা তখন বলল, 'আমি তার কাছে বসলাম আর যখন সবাই চলে গিয়েছিল তখন সে আমার দিকে ফিরে বলল, 'যদি তা এমনটি হয় যেমনটা তারা (কাবার চারপাশে হাঁটা মানুষ) বলে, যা সত্য, তবে তারা মুক্তি পাবে আর তুমি ধ্বংস হবে। যদি তা তোমার বলা মতো হয়, যা সত্য নয়, তবে তুমি ও তারা সবাই সমান।' আমি তখন বললাম, 'আল্লাহ আপনার প্রতি দয়াবান হোন। আমরা কী বলি আর তারা কী বলে? আমরা সবাই তো একই কথা বলি।' সে বলল, 'তোমার কথা তাদের কথার সমান হতে পারে কীভাবে? তারা বলে যে তাদের একটি প্রত্যাবর্তন আছে, একটি দিন যেদিন তারা তাদের পুরস্কার ও শাস্তি পাবে। তারা এমন এক দ্বীনে বিশ্বাস করে যা বলে আসমানে প্রভু আছেন আর তা বসবাসযোগ্য, আর তুমি বলছ তা ধ্বংসাবশেষ আর তাতে কিছুই নেই।' ইবনে আবুল আওজা বলেছেন, 'আমি তখন কথা বলার সুযোগ পেলাম এবং জিজ্ঞাসা করলাম, তাহলে কী এই প্রভুকে বাধা দিচ্ছে, যদি সত্যিই তাদের কথামতো তার অস্তিত্ব থাকে, তাঁর সৃষ্টির সামনে আবির্ভূত হয়ে তাদের তাঁর ইবাদতের প্রতি আহ্বান জানাতে, যাতে দুইজন মানুষ একে অপরের বিরোধিতা না করে? তিনি কেন তাদের কাছ থেকে লুকিয়ে আছেন আর কেবল রাসূল পাঠিয়েছেন? যদি তিনি তাদের সাথে সরাসরি যোগাযোগে থাকতেন তবে তা তাঁর প্রতি বিশ্বাস স্থাপনে অধিক সহায়ক হতো। সে তখন জবাব দিল, দুর্ভোগ তোমার, কীভাবে কেউ, যে ইতিমধ্যে তোমার মধ্যে তাঁর শক্তি প্রদর্শন করেছেন, তোমার কাছ থেকে লুকিয়ে থাকতে পারেন? তিনি তোমাকে বড় করেছেন। তুমি তখন অস্তিত্বেও ছিলে না। তিনি তোমাকে বড় করেছেন যখন তুমি এত ছোট ছিলে। তিনি তোমাকে শক্তি ও ক্ষমতা দিয়েছেন যখন তুমি দুর্বল ছিলে, আর শক্তিশালী হওয়ার পর তোমাকে আবার দুর্বল করে দেবেন। তিনি তোমাকে সুস্থতার পর অসুস্থ করতে পারেন আর অসুস্থতার পর সুস্থতা দিতে পারেন। তিনি তোমাকে রাগের পর সুখী করতে পারেন আর সুখের পর রাগান্বিত করতে পারেন। তিনি তোমাকে আনন্দের পর দুঃখী করতে পারেন আর দুঃখের পর আনন্দ দিতে পারেন। তিনি তোমাকে ঘৃণা অনুভবের পর ভালোবাসা দিতে পারেন আর ভালোবাসা উপভোগের পর ঘৃণা দিতে পারেন। তিনি তোমাকে অনিশ্চয়তার পর দৃঢ় সংকল্প দিতে পারেন আর দৃঢ় সংকল্পের পর অনিশ্চয়তা দিতে পারেন। তিনি তোমাকে অপছন্দ অনুভবের পর প্রবল কামনা দিতে পারেন আর প্রবল কামনার পর অপছন্দ দিতে পারেন। তিনি তোমাকে ভয় ও উদ্বেগ অনুভবের পর ইচ্ছা দিতে পারেন আর প্রবল ইচ্ছার পর ভয় দিতে পারেন। তিনি তোমাকে হতাশার পর আশা দিতে পারেন আর অনেক আশার পর হতাশা দিতে পারেন। তিনি তোমাকে এমন বিষয়ে সদর্থক স্মৃতি দিতে পারেন যা সম্পর্কে তোমার কোনো ধারণা ছিল না আর তোমার থাকা কোনো বিশ্বাস অপসারণ করতে পারেন।' তিনি তাঁর শক্তির প্রভাব আমার আত্মার মধ্যে আমার জন্য গণনা ও স্মরণ করিয়ে দিতে থাকলেন, যা আমি অস্বীকার করতে পারিনি, আর আমি অনুভব করতে শুরু করলাম যে আমার ও তার মধ্যে যা কিছু আছে তা সব প্রকাশ্যে আসবে।' একই সূত্র থেকে আমাদের একদল সঙ্গী থেকে মারফু সনদে ইবনে আবুল আওজার সাথে ইমাম আবু আবদুল্লাহর (আ.) উপরোক্ত আলোচনার অতিরিক্ত বিবরণ হিসেবে নিম্নোক্তটি বর্ণিত। যে আবুল আওজা পরদিন ইমামের সমাবেশে এলো এবং চুপচাপ বসে পড়ল। ইমাম (আ.) তাকে বললেন, 'তুমি কি গতকালের আলোচিত বিষয়গুলো পর্যালোচনা করতে চাও?' সে জবাব দিল, 'আমি তা করার ইচ্ছাই করেছিলাম, হে আল্লাহর রাসূলের সন্তান।' ইমাম তখন বললেন, 'এটা অদ্ভুত যে, যে আল্লাহতে বিশ্বাস করে না সে আল্লাহর রাসূলের অস্তিত্ব স্বীকার করে।' সে জবাব দিল, 'এটা কেবল অভ্যাসই আমাকে এমনটা বলাল।' আলিম (ইমাম) তখন জিজ্ঞাসা করলেন, 'কী তোমাকে চুপ রাখছে?' সে জবাব দিল, 'আপনার শ্রেষ্ঠত্ব ও ভীতিজাগানিয়া আধ্যাত্মিক ক্ষমতা আমার জিহ্বাকে কথা বলা থেকে বিরত রাখছে। আমি অনেক আলেম দেখেছি এবং অনেক ধর্মতাত্ত্বিকের সাথে তর্ক করেছি কিন্তু তাদের কাছ থেকে কখনো এমন ভীতিজাগানিয়া অনুভূতি পাইনি যা আপনার উপস্থিতিতে অনুভব করছি।' ইমাম তখন বললেন, 'তা হতে পারে। আমি এই বৈঠক তোমার কাছে একটি প্রশ্ন দিয়ে খুলতে চাই।' ইমাম তার দিকে ফিরে জিজ্ঞাসা করলেন, 'তুমি কি সৃষ্ট নাকি অসৃষ্ট?' আবদুল করিম ইবনে আবুল আওজা জবাব দিল, 'আমি অসৃষ্ট।' আলিম তখন তাকে জিজ্ঞাসা করলেন, 'তাহলে আমাদের বর্ণনা করো, তুমি সৃষ্ট হলে কেমন হতে পারতে।' আবদুল করিম চুপ ও বিভ্রান্ত থেকে গেল এবং একটি কাঠের টুকরো দিয়ে আঁকিবুঁকি শুরু করল, বলল, 'লম্বা, চওড়া, গভীর, খাটো, গতিশীল ও স্থির—এসবই তাঁর সৃষ্টির গুণ।' আলিম (ইমাম) তখন বললেন, 'যদি তুমি সৃষ্টির গুণ হিসেবে এসব ছাড়া অন্য কিছু না জানো, তবে নিজেকে একটি সৃষ্টি বলে বিবেচনা করো, কারণ তুমি নিজের মধ্যে যা খুঁজে পাও তা-ই ঘটে ও অস্তিত্বে আসে।' আবদুল করিম তখন বলল, 'তুমি আমাকে এমন একটি প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করেছ যা এর আগে কেউ কখনো জিজ্ঞাসা করেনি আর পরেও কেউ কখনো করবে না।' আবু আবদুল্লাহ তখন বললেন, 'ঠিক আছে। আমি লক্ষ্য করেছি তুমি অতীতে কিছু জিজ্ঞাসা করোনি, কিন্তু তুমি কীভাবে জানো যে তুমি ভবিষ্যতেও কিছু জিজ্ঞাসা করবে না? এছাড়া, হে আবদুল করিম, তুমি যা বললে তা তোমার এই ধারণার বিরুদ্ধে যে শুরু থেকেই সবকিছু সমান। তাহলে তুমি কীভাবে সেগুলোকে আগে ও পরে বানালে?' ইমাম তখন বললেন, 'হে আবদুল করিম, আমাকে তোমার জন্য তা ব্যাখ্যা করতে দাও। ধরো তোমার কাছে একটি ব্যাগ আছে মুক্তোয় পূর্ণ আর কেউ তোমাকে জিজ্ঞাসা করল, তোমার ব্যাগে কি একটি দিনার আছে? তুমি তখন অস্বীকার করে বললে, না, আমার ব্যাগে কোনো দিনার নেই। ব্যক্তিটি তখন বলল, ঠিক আছে, তাহলে আমাকে দিনারের গুণাবলী বর্ণনা করো, কিন্তু তোমার দিনারের গুণাবলীর কোনো জ্ঞান ছিল না। তুমি কি সেই দিনারের অস্তিত্ব অস্বীকার করতে পারতে যা ব্যাগে ছিল কিন্তু তুমি তা জানতে না?' সে জবাব দিল, 'না, আমি অস্বীকার করতাম না।' ইমাম তখন বললেন, 'পৃথিবী একটি ব্যাগের চেয়ে বড়, উঁচু ও প্রশস্ত। হয়তো পৃথিবীতে এমন একটি সৃষ্টি আছে যার সম্পর্কে তুমি জানো না, যার ক্ষেত্রে তুমি সৃষ্ট ও অ-সৃষ্টের গুণাবলী বলতে সক্ষম হবে না।' আবদুল করিম চুপ থেকে গেল কিন্তু তার কিছু লোক ইসলাম গ্রহণে সম্মত হলো আর কয়েকজন রয়ে গেল। সে তৃতীয় দিন আবার ইমামের বৈঠকে এসে বলল, 'আমি প্রশ্নটি উল্টো করতে চাই।' ইমাম জবাব দিলেন, 'যা চাও জিজ্ঞাসা করো।' সে তখন জিজ্ঞাসা করল, 'কী প্রমাণ যে দেহসমূহ ছিল না আর তারপর অস্তিত্বে এসেছে?' ইমাম তখন বললেন, 'আমি এমন কোনো ছোট বা বড় বস্তু দেখিনি যাতে একই আকারের কিছু যোগ করলে তা বড় না হয়, আর এতে প্রথম অবস্থা থেকে একটি পরিবর্তন ও রূপান্তর ঘটে। যদি তা অনন্তকালীন হতো, তবে এতে কোনো পরিবর্তন ও রূপান্তর হতো না। যা অস্তিত্ব বন্ধ করতে পারে বা পরিবর্তিত হতে পারে তা অস্তিত্বে আসতে পারে এবং ধ্বংস হতে পারে, তাই তার অ-অস্তিত্বের পর অস্তিত্ব থাকা সৃষ্টি হওয়ার অবস্থায় প্রবেশ করা, আর অনন্তকালীন হওয়া হিসেবে এটি তাকে অ-অস্তিত্বের দিকে নিয়ে যাবে, কিন্তু অনন্তকালীনতা ও অ-অস্তিত্বের দুটি গুণ এবং একটি সম্ভাব্য ও একটি শুরুবিহীন জিনিসের গুণ একসাথে আসে না।' আবদুল করিম তখন বলল, 'ধরো, আমি লক্ষ্য করলাম যে তুমি উল্লেখিত দুই অবস্থার প্রতি দৃষ্টি রেখে তাদের সম্ভাব্যতার প্রমাণ মনে করেছ। তবে, যদি বস্তুগুলো সংযোজন সত্ত্বেও ছোটই থেকে যেত, তবে তুমি তাদের সম্ভাব্যতা কীভাবে প্রমাণ করতে?' আলিম তখন বললেন, 'আমরা এই মহাবিশ্বের কথা বলছি যা ইতিমধ্যে বিদ্যমান। আমরা যদি তা সরিয়ে নিয়ে তার জায়গায় ভিন্ন একটি মহাবিশ্ব স্থাপন করতাম, তবে অ-অস্তিত্ব তার সম্ভাব্যতার নিশ্চিতভাবে তার অপসারণ ও ভিন্ন একটি দিয়ে প্রতিস্থাপনের চেয়ে শক্তিশালী প্রমাণ হতো। তবে, আমি তোমার অনুমান অনুসারে তোমাকে জবাব দেব। যদি বস্তুগুলো এখনো ছোট থেকে যেত, তবুও তা নিশ্চিতভাবে কারো চিন্তায় আসত যে যখনই এর মতো কোনো কিছু অন্য কিছুর সাথে যোগ করা হয় তখন তা বড় হয়ে যায়। এর পরিবর্তন হতে পারার সত্যতাই তার সাময়িক হয়ে ওঠার প্রমাণ, আর তার পরিবর্তনশীল অবস্থাই তার সম্ভাব্যতার প্রমাণ। এর বাইরে তোমার জন্য আর কিছু নেই, হে আবদুল করিম।' আবদুল করিমের বলার আর কিছু ছিল না। পরের বছর সে ইমামের (আ.) সাথে আবার মক্কায় দেখা করল আর তার অনুসারীদের মধ্য থেকে লোকেরা বলল যে আবদুল করিম মুসলিম হয়ে গেছে। ইমাম তাকে বললেন যে আবদুল করিম এই বিষয়ে অন্ধ ছিল আর মুসলিম হবে না। যখন সে আলিমকে দেখল সে বলল, 'আমার প্রভু, আমার নেতা!' আলিম তখন তাকে জিজ্ঞাসা করলেন, 'তোমাকে এখানে কী নিয়ে এসেছে?' সে তখন জবাব দিল, 'শরীরের অভ্যাস আর শহরের ঐতিহ্য দেখতে যে কেমন উন্মাদনা তাদের মাথা মুণ্ডন করায় আর নুড়ি ছুড়তে বাধ্য করে।' আলিম বললেন, 'মনে হচ্ছে তুমি এখনো তোমার অহংকার ও পথভ্রষ্টতায় বাস করছ, হে আবদুল করিম।' সে কথা বলতে শুরু করল কিন্তু ইমাম বললেন, 'হজের সময় বিতর্ক করা বৈধ নয়।' ইমাম নাস্তিক লোকটির হাত থেকে তাঁর পোশাক ছাড়িয়ে নিয়ে বললেন, 'যদি তা তোমার কথামতো হয় আর তা সত্য না হয়, তবে আমরা ও তোমরা সবাই মুক্তি পাব। তবে, যদি তা আমাদের কথামতো হয় আর তা সত্য হয়, তবে আমরা মুক্তি পাব কিন্তু তোমরা ধ্বংস হবে।' আবদুল করিম তখন তার লোকদের দিকে ফিরে বলল, 'আমি আমার হৃদয়ে ব্যথা অনুভব করছি। আমাকে ফিরিয়ে নিয়ে যাও।' তারা তাকে নিয়ে গেল আর সে মারা গেল।"
3. Muhammad ibn Ja‘far al-Asadi has narrated from Muhammad ibn Esma‘il al-Barmaki al-Razi from al-Husayn ibn al-Hassan ibn Bard al-Daynuri from Muhammad ibn Ali from Muhammad ibn ‘Abdallah al-Khurasani the an employee of Imam al-Rida (a.s.) who has said the following. “An atheist man came to Imam abu al-Hassan (a.s.) while group of people was present there. The Imam (a.s.) said to him, “Consider, if what you say would be true which is not true, in such case, we all will be equal. Our fasting, prayers, giving charity and belief will not harm us.” The man remained quite. The Imam then said, “If what we say would be true, which, in fact, is true then you will be the one facing your destruction and we will be saved.” The man then said, “Please help me learn where is He and how is He?” The Imam then said, “What is the matter with you? What you say is not right. He is the ‘where’ of ‘where’ but without ‘where’. He is the ‘how’ of ‘how’ without ‘how’. He can not be defined with ‘how’ and ‘where’ and can not be comprehended with the senses or compared with anything.” The man then asked, “Tell me then when was He?” The Imam replied, “You tell me, when He was not there so that I would tell when He was there?” The man then asked, “What is the proof for His existence?” The Imam said, “When I look at my body I find that I can not do any addition or alteration to it such as width and breadth or remove its sufferings and attract all its interests. I then come to understand that for this establishment there must be a founder and then I acknowledge His existence. Besides, I see all the orbiting planets and stars, the creation of the clouds and driving of the winds, the paths of the sun, the moon, the stars and other things of the marvelous clear signs I come to believe that there is One who has designed and created all such wonderful things”
এআই অনুবাদ
৩. মুহাম্মাদ ইবনে জাফর আল-আসাদি মুহাম্মাদ ইবনে ইসমাঈল আল-বারমাকি আল-রাযি থেকে, তিনি হুসাইন ইবনে হাসান ইবনে বার্দ আল-দাইনুরি থেকে, তিনি মুহাম্মাদ ইবনে আলী থেকে, মুহাম্মাদ ইবনে আবদুল্লাহ আল-খুরাসানি থেকে বর্ণনা করেছেন, যিনি ইমাম আল-রিদার (আ.) একজন কর্মচারী ছিলেন, যে বলেছেন: "এক নাস্তিক ইমাম আবুল হাসানের (আ.) কাছে এলো যখন সেখানে একদল মানুষ উপস্থিত ছিল। ইমাম (আ.) তাকে বললেন, 'বিবেচনা করো, যদি তুমি যা বলছ তা সত্য হয়, যা সত্য নয়, তবে এমন ক্ষেত্রে আমরা সবাই সমান হব। আমাদের রোজা, নামাজ, দান ও বিশ্বাস আমাদের কোনো ক্ষতি করবে না।' লোকটি চুপ থেকে গেল। ইমাম তখন বললেন, 'কিন্তু যদি আমরা যা বলি তা সত্য হয়, যা প্রকৃতপক্ষে সত্য, তবে তুমি নিজের ধ্বংসের মুখোমুখি হবে আর আমরা মুক্তি পাব।' লোকটি তখন বলল, 'অনুগ্রহ করে আমাকে বলুন তিনি কোথায় আছেন আর কেমন আছেন।' ইমাম তখন বললেন, 'তোমার কী হয়েছে? তুমি যা বলছ তা সঠিক নয়। তিনি 'কোথায়'-এর 'কোথায়' কিন্তু কোনো 'কোথায়' ছাড়াই। তিনি 'কেমন'-এর 'কেমন' কিন্তু কোনো 'কেমন' ছাড়াই। তাঁকে 'কেমন' ও 'কোথায়' দিয়ে সংজ্ঞায়িত করা যায় না আর ইন্দ্রিয় দিয়ে বোঝা বা কোনো কিছুর সাথে তুলনা করা যায় না।' লোকটি তখন জিজ্ঞাসা করল, 'তাহলে আমাকে বলুন তিনি কখন ছিলেন।' ইমাম জবাব দিলেন, 'তুমি আমাকে বলো, তিনি কখন ছিলেন না, যাতে আমি তোমাকে বলতে পারি তিনি কখন ছিলেন?' লোকটি তখন জিজ্ঞাসা করল, 'তাঁর অস্তিত্বের প্রমাণ কী?' ইমাম বললেন, 'যখন আমি আমার শরীরের দিকে তাকাই তখন আমি দেখি যে আমি এর প্রস্থ ও দৈর্ঘ্যের মতো কোনো সংযোজন বা পরিবর্তন করতে পারি না, বা এর দুর্ভোগ দূর করতে বা এর সব আগ্রহ আকর্ষণ করতে পারি না। তখন আমি বুঝতে পারি যে এই প্রতিষ্ঠানের জন্য অবশ্যই একজন প্রতিষ্ঠাতা থাকতে হবে, আর তখন আমি তাঁর অস্তিত্ব স্বীকার করি। এছাড়া, আমি সব প্রদক্ষিণরত গ্রহ ও নক্ষত্র, মেঘের সৃষ্টি ও বাতাস চালনা, সূর্য, চাঁদ, নক্ষত্র ও বিস্ময়কর স্পষ্ট নিদর্শনসমূহের অন্যান্য পথ দেখে আমি বিশ্বাস করতে আসি যে এমন সব বিস্ময়কর জিনিস ডিজাইন ও সৃষ্টি করেছেন এমন একজন আছেন।'"
4. Ali ibn Ibrahim has narrated from Muhammad ibn Ishaq al-Khaffaf or from his father from Muhammad ibn Ishaq who has said the following. “‘Abdallah al-Daysani asked Hisham ibn al-Hakam, ‘Do you have a God?’” He replied, “Yes, I have a God.” He then asked, “Is He powerful?” Hisham then replied, “Yes, He is powerful and the most powerful One.” The man then asked, “Can He fit the whole world inside an egg without any change in the size of either one?” Hisham then said, “Give me a little time.” The man said, “I give you one whole year and he left.” Hisham then went to see Imam abu ‘Abdallah (a.s.) for an Answer. After asking permission that he was granted Hisham explained, “Al-Daysani asked me a question today and I see no one except Allah and yourself to answer it.” The Imam then asked, “What is the question?” Hisham restated the question that al-Daysani had asked. The Imam then said, “O Hisham, how many are your senses?” He replied, “They are five.” The Imam then asked, “Which one is the smallest?” He replied, “The seeing sense.” The Imam then asked, “How big is its size?” He replied, “It is about the size of the pupil or smaller.” The Imam then said, “O Hisham, look in front of you and above you and then tell me what you have seen.” Hisham then replied, “I can see the sky, the earth, the houses, the buildings, the land, the mountains and the water canals.” The Imam then said, “The One who has been able to fit all that you can see in a pupil or even a smaller thing is also able to fit the whole world in side an egg without any change in the size of any one of them. Hisham bowed down and kissed the feet, the hands and the head of the Imam (a.s.) saying, “This is enough for me O descendant of the holy Prophet and then left for his home. The next day al-Daysani met him and said, “I have come just to say greetings to you and not for an answer to my question” Hisham then said, “Even if you may have come for an answer it is ready.” Al-Daysani then left to meet Imam abu ‘Abdallah (a.s.) and after asking permission for a meeting which was granted he sat down and said, “O Ja‘far ibn Muhammad, “Guide me to my Lord.” The Imam then asked, “What is your name?” He then left without answering the Imam and his people asked him, “Why did you not answer the Imam?” He replied, “Were I to tell him that it is ‘Abdallah he would then ask that who is this Lord whose slave are you?” They then said, “Return to him and ask him to guide you to your Lord without asking your name.” He then returned back to the Imam and asked, “O Ja‘far ibn Muhammad, “Guide me to my Lord but do not ask my name.” The Imam asked him to sit down. A young boy, son of the Imam was there playing with an egg in his hand and the Imam asked, “Fetch me the egg O young man. The boy gave the egg to the Imam who said, “O Daysani, this is a secure castle. It has a thicker outer shell and inside of it there is much finer shell inside of which there is liquid gold and flowing silver. The liquid gold does not mix with the flowing silver nor does the flowing silver mix the liquid gold. Such is its condition no expert comes out therefrom to find out what is beneficial to it to report back all about it nor any corrupting agent enters therein so that its problems would be reported. No one knows if it is created for a male or a female. It will burst out with colors of a peacock. Do you think there is someone to design and manage it? Al-Daysani thought quietly and said, “I testify that there is no god but Allah Who is the only Lord and has no partner. I testify that Muhammad (s.a) is His servant and messenger and that you are the Imam and an authority from Allah over his creatures and I repent because of previous beliefs.”
এআই অনুবাদ
৪. আলী ইবনে ইবরাহীম মুহাম্মাদ ইবনে ইসহাক আল-খাফ্ফাফ থেকে অথবা তাঁর পিতা থেকে মুহাম্মাদ ইবনে ইসহাক থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন: "আবদুল্লাহ আল-দাইসানি হিশাম ইবনে হাকামকে জিজ্ঞাসা করল, 'তোমার কি একজন আল্লাহ আছে?' তিনি জবাব দিলেন, 'হ্যাঁ, আমার একজন আল্লাহ আছে।' সে তখন জিজ্ঞাসা করল, 'তিনি কি শক্তিশালী?' হিশাম তখন জবাব দিলেন, 'হ্যাঁ, তিনি শক্তিশালী এবং সর্বাধিক শক্তিশালী।' লোকটি তখন জিজ্ঞাসা করল, 'তিনি কি সমগ্র পৃথিবীকে একটি ডিমের ভেতরে দুটির কোনোটির আকার পরিবর্তন না করে ফিট করতে পারেন?' হিশাম তখন বললেন, 'আমাকে একটু সময় দাও।' লোকটি বলল, 'আমি তোমাকে পুরো এক বছর সময় দিলাম,' আর সে চলে গেল। হিশাম তখন ইমাম আবু আবদুল্লাহর (আ.) কাছে গেলেন উত্তরের জন্য। অনুমতি চেয়ে যা পাওয়ার পর হিশাম ব্যাখ্যা করলেন, 'আল-দাইসানি আজ আমাকে একটি প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করেছে আর আমি এর উত্তরের জন্য আল্লাহ ও আপনি ছাড়া আর কাউকে দেখছি না।' ইমাম তখন জিজ্ঞাসা করলেন, 'প্রশ্নটি কী?' হিশাম আল-দাইসানির জিজ্ঞাসিত প্রশ্নটি পুনরাবৃত্তি করলেন। ইমাম তখন বললেন, 'হে হিশাম, তোমার কয়টি ইন্দ্রিয় আছে?' তিনি জবাব দিলেন, 'পাঁচটি।' ইমাম তখন জিজ্ঞাসা করলেন, 'কোনটি সবচেয়ে ছোট?' তিনি জবাব দিলেন, 'দর্শনেন্দ্রিয়।' ইমাম তখন জিজ্ঞাসা করলেন, 'এর আকার কত বড়?' তিনি জবাব দিলেন, 'এটি চোখের মণির আকারের মতো বা তার চেয়েও ছোট।' ইমাম তখন বললেন, 'হে হিশাম, তোমার সামনে ও উপরে তাকাও এবং তারপর আমাকে বলো তুমি কী দেখেছ।' হিশাম তখন জবাব দিলেন, 'আমি আকাশ, জমিন, ঘরবাড়ি, ভবন, জমি, পাহাড় ও পানির খাল দেখতে পাচ্ছি।' ইমাম তখন বললেন, 'যিনি তুমি যা দেখতে পাচ্ছ তা সবই একটি চোখের মণিতে বা তার চেয়েও ছোট কিছুতে ফিট করতে সক্ষম হয়েছেন, তিনিও সমগ্র পৃথিবীকে একটি ডিমের ভেতরে দুটির কোনোটির আকার পরিবর্তন না করে ফিট করতে সক্ষম।' হিশাম নত হয়ে ইমামের (আ.) পা, হাত ও মাথা চুম্বন করলেন এবং বললেন, 'এটাই আমার জন্য যথেষ্ট, হে রাসূলুল্লাহর বংশধর,' এরপর তিনি তাঁর বাড়ির দিকে রওনা হলেন। পরদিন আল-দাইসানি তার সাথে দেখা করে বলল, 'আমি শুধু তোমাকে সালাম জানাতে এসেছি, আমার প্রশ্নের উত্তরের জন্য নয়।' হিশাম তখন বললেন, 'যদি তুমি উত্তরের জন্যও এসে থাকো তবে তা প্রস্তুত।' আল-দাইসানি তখন ইমাম আবু আবদুল্লাহর (আ.) সাথে দেখা করতে গেল আর সাক্ষাতের অনুমতি চেয়ে যা মঞ্জুর হওয়ার পর সে বসে বলল, 'হে জাফর ইবনে মুহাম্মাদ, আমাকে আমার প্রভুর দিকে পথ দেখান।' ইমাম তখন জিজ্ঞাসা করলেন, 'তোমার নাম কী?' সে ইমামকে জবাব না দিয়ে চলে গেল আর তার লোকেরা তাকে জিজ্ঞাসা করল, 'তুমি ইমামকে জবাব দিলে না কেন?' সে জবাব দিল, 'যদি আমি তাকে বলতাম যে আমি আবদুল্লাহ (আল্লাহর দাস), তবে সে জিজ্ঞাসা করত এই প্রভু কে যার দাস তুমি?' তারা তখন বলল, 'তার কাছে ফিরে যাও এবং তোমার নাম জিজ্ঞাসা না করে তোমাকে তোমার প্রভুর দিকে পথ দেখাতে বলো।' সে তখন ইমামের কাছে ফিরে গিয়ে জিজ্ঞাসা করল, 'হে জাফর ইবনে মুহাম্মাদ, আমাকে আমার প্রভুর দিকে পথ দেখান কিন্তু আমার নাম জিজ্ঞাসা করবেন না।' ইমাম তাকে বসতে বললেন। ইমামের এক ছেলে সেখানে একটি ডিম নিয়ে খেলছিল আর ইমাম বললেন, 'হে যুবক, ডিমটি আমাকে এনে দাও।' ছেলেটি ডিমটি ইমামকে দিল যিনি বললেন, 'হে দাইসানি, এটি একটি সুরক্ষিত দুর্গ। এর একটি পুরু বাইরের খোলস আছে আর এর ভেতরে একটি অনেক সূক্ষ্ম খোলস আছে যার ভেতরে তরল সোনা ও প্রবাহমান রূপা আছে। তরল সোনা প্রবাহমান রূপার সাথে মেশে না, আর প্রবাহমান রূপাও তরল সোনার সাথে মেশে না। এমন এর অবস্থা যে কোনো বিশেষজ্ঞ তা থেকে বের হয়ে জানতে পারে না এর জন্য কী উপকারী তা সম্পর্কে সব ফিরিয়ে জানাতে, বা কোনো দুর্নীতিপরায়ণ এজেন্টও তাতে প্রবেশ করে না যাতে এর সমস্যা জানানো যায়। কেউ জানে না এটি পুরুষ নাকি নারীর জন্য সৃষ্ট। এটি ময়ূরের রং নিয়ে বের হয়ে আসবে। তুমি কি মনে করো এর ডিজাইন ও ব্যবস্থাপনার জন্য কেউ আছে?' আল-দাইসানি চুপচাপ চিন্তা করে বলল, 'আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে আল্লাহ ছাড়া কোনো উপাস্য নেই, যিনি একমাত্র প্রভু আর যাঁর কোনো শরিক নেই। আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে মুহাম্মাদ (সা.) তাঁর বান্দা ও রাসূল আর আপনি তাঁর সৃষ্টির উপর আল্লাহর পক্ষ থেকে ইমাম ও একজন কর্তৃপক্ষ, আর আমি আমার পূর্বের বিশ্বাসের জন্য তওবা করছি।'"
5. Ali ibn Ibrahim reported from his father, from Abbas ibn Amr al-Fuqaymi, from Hisham ibn al-Hakam, regarding the narration of the heretic who came to Abu Abdillah al-Sadiq (as). Among the statements of the Imam was: <br> "Your claim (of polytheism) does not exclude the possibility that the two (Gods) are either both eternal and powerful or limited, or that one of them is powerful while the other is limited. If they are both powerful, then why doesn’t one of them repel the other and take sole control? And if you claim that one of them is powerful and the other is limited, it is established that there is only one, as we would say the manifest incapacity in the second. <br> If you say that there are two, they cannot be devoid of being either in complete agreement or completely divergent in every aspect. When we observe that creation is organized, the celestial bodies are in motion, and the management is unified, as well as the alternation of night and day, the sun and the moon, it indicates the correctness of the matter and the unity of management. <br> You must admit that if you claim there are two, there must be a gap between them until they become two, and thus the gap becomes a third entity alongside them. This implies that you are asserting three. If you claim three, then what you said about the two must apply until there is a gap between them, making them five. Then the count will continue indefinitely into what has no limit in multiplicity." <br> Hisham said: "Then the heretic asked, 'What is the proof of this?' Abu Abdullah (as) said: 'The existence of actions indicates that there is a Creator who made them. Do you not see that when you look at a constructed building, you know it has a builder, even if you have not seen the builder or witnessed him?' <br> The heretic then asked, 'What is it?' Abu Abdullah (as) replied: 'It is something contrary to other things; refer my statement to the affirmation of a meaning, and that it is something in the reality of existence, but it is neither a body nor a form, nor is it tangible or measurable. It cannot be perceived by the five senses; it cannot be grasped by imagination, nor can it be diminished by time, nor altered by the ages.'"
এআই অনুবাদ
৫. আলী ইবনে ইবরাহীম তাঁর পিতা থেকে, আব্বাস ইবনে আমর আল-ফুকাইমি থেকে, হিশাম ইবনে হাকাম থেকে, আবু আবদিল্লাহ আল-সাদিক (আ.)-এর কাছে আসা নাস্তিকের বর্ণনা সম্পর্কে জানিয়েছেন। ইমামের বক্তব্যের মধ্যে ছিল: "তোমাদের দাবি (শিরকের) এই সম্ভাবনা বাদ দেয় না যে দুই (উপাস্য) হয় উভয়েই অনন্তকালীন ও শক্তিশালী, অথবা সীমাবদ্ধ, অথবা তাদের একজন শক্তিশালী আর অন্যজন সীমাবদ্ধ। যদি তারা উভয়েই শক্তিশালী হয়, তবে তাদের একজন কেন অন্যজনকে প্রতিহত করে একক নিয়ন্ত্রণ নেয় না? আর যদি তুমি দাবি করো যে তাদের একজন শক্তিশালী আর অন্যজন সীমাবদ্ধ, তবে এতে প্রতিষ্ঠিত হয় যে কেবল একজনই আছেন, যেমনটা আমরা বলব দ্বিতীয়টির স্পষ্ট অক্ষমতার কথা। যদি তুমি বলো যে দুইজন আছেন, তবে তারা হয় সম্পূর্ণ একমত অথবা প্রতিটি দিক থেকে সম্পূর্ণ ভিন্নমত—এর কোনোটি ছাড়া তারা থাকতে পারে না। যখন আমরা দেখি সৃষ্টি সুশৃঙ্খল, মহাজাগতিক বস্তুসমূহ গতিশীল আর ব্যবস্থাপনা একীভূত, সেইসাথে রাত ও দিনের, সূর্য ও চাঁদের পরিবর্তন, তা এই বিষয়ের সঠিকতা ও ব্যবস্থাপনার একত্বকেই নির্দেশ করে। তোমাকে অবশ্যই স্বীকার করতে হবে যে, যদি তুমি দাবি করো দুইজন আছেন, তবে তাদের মধ্যে একটি ব্যবধান থাকতে হবে যতক্ষণ তারা দুই হয়ে যায়, আর এভাবে সেই ব্যবধানই তাদের সাথে তৃতীয় একটি সত্তা হয়ে যায়। এর অর্থ তুমি তিনটি দাবি করছ। যদি তুমি তিন দাবি করো, তবে দুইজন সম্পর্কে তুমি যা বলেছ তা প্রয়োগ করতে হবে যতক্ষণ তাদের মধ্যে একটি ব্যবধান হয়ে যায়, তাদের পাঁচজন করে ফেলে। তারপর গণনা অসীমভাবে বহুত্বের দিকে চলতে থাকবে যার কোনো সীমা নেই।" হিশাম বলেছেন: "তখন নাস্তিক জিজ্ঞাসা করল, 'এর প্রমাণ কী?' আবু আবদুল্লাহ (আ.) বললেন, 'কাজের অস্তিত্ব নির্দেশ করে যে একজন স্রষ্টা আছেন যিনি সেগুলো তৈরি করেছেন। তুমি কি দেখো না যে যখন তুমি একটি নির্মিত ভবনের দিকে তাকাও, তুমি জানো এর একজন নির্মাতা আছে, এমনকি তুমি সেই নির্মাতাকে দেখোনি বা সাক্ষী থাকোনি?' নাস্তিক তখন জিজ্ঞাসা করল, 'তিনি কী?' আবু আবদুল্লাহ (আ.) জবাব দিলেন, 'তিনি অন্য সবকিছুর বিপরীত; আমার বক্তব্যকে একটি অর্থের নিশ্চিতকরণে ফিরিয়ে দাও, আর এটাই যে তিনি অস্তিত্বের বাস্তবতায় কিছু, কিন্তু তিনি না কোনো দেহ, না কোনো রূপ, না তিনি স্পর্শযোগ্য বা পরিমাপযোগ্য। তাঁকে পাঁচ ইন্দ্রিয় দিয়ে অনুভব করা যায় না; তাঁকে কল্পনা দিয়ে ধারণ করা যায় না, বা সময় দিয়ে ক্ষয় করা যায় না, বা যুগসমূহ দিয়ে পরিবর্তিত করা যায় না।'"
6. Muhammad ibn Ya‘qub has said that a number of our people have narrated from Ahmad ibn Muhammad al-Barqi from his father, from Ali ibn al-Ni‘man, from ibn Maskan, from Dawud ibn Farqad from abu Sa‘id al-Zuhri from Imam abu Ja‘far (a.s.) who said the following. “For the people of understanding as proof of the existence of the Allah it is enough that He has created all things and has kept them full under His control. It is enough proof that He is the Most powerful king. It is enough proof that His Majesty is manifest everywhere. That His light is the Most bright that His testimony is the Most truthful. There is enough proof of His existence in what the people speak and what the messengers have brought and what he has revealed to people as proof of His Own existence.”
এআই অনুবাদ
৬. মুহাম্মাদ ইবনে ইয়াকুব বলেছেন যে আমাদের একদল সঙ্গী আহমাদ ইবনে মুহাম্মাদ আল-বারকি থেকে, তাঁর পিতা থেকে, আলী ইবনে নুমান থেকে, ইবনে মুসকান থেকে, দাউদ ইবনে ফারকাদ থেকে, আবু সাঈদ আল-যুহরি থেকে, ইমাম আবু জাফর (আ.) থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন: "বোধশক্তিসম্পন্ন মানুষের জন্য আল্লাহর অস্তিত্বের প্রমাণ হিসেবে যথেষ্ট যে তিনি সবকিছু সৃষ্টি করেছেন এবং সেগুলোকে তাঁর নিয়ন্ত্রণে সম্পূর্ণভাবে রেখেছেন। এটাই যথেষ্ট প্রমাণ যে তিনিই সর্বাধিক শক্তিশালী রাজা। এটাই যথেষ্ট প্রমাণ যে তাঁর মহিমা সর্বত্র প্রকাশমান। যে তাঁর আলো সর্বাধিক উজ্জ্বল, তাঁর সাক্ষ্য সর্বাধিক সত্য। মানুষ যা বলে আর রাসূলগণ যা নিয়ে এসেছেন এবং তিনি মানুষের কাছে তাঁর নিজের অস্তিত্বের প্রমাণ হিসেবে যা প্রকাশ করেছেন তাতেই তাঁর অস্তিত্বের যথেষ্ট প্রমাণ রয়েছে।"
1 - Muhammad ibn Ya'qub reported from Ali ibn Ibrahim, from Muhammad ibn Isa, from Abd al-Rahman ibn Abi Najran, who said: I asked Abu Ja'far al-Baqir (as) about Tawhid, and I said: "I imagine something." He replied: "Yes, it is something that is neither rational nor limited. Whatever your imagination has conceived of anything, it is the opposite of it; nothing resembles Him, and the imagination cannot comprehend Him. How can the imagination grasp Him when He is contrary to what is rational and contrary to what can be conceived in imagination? Rather, what is imagined is something that is neither rational nor limited."
এআই অনুবাদ
১. মুহাম্মাদ ইবনে ইয়াকুব আলী ইবনে ইবরাহীম থেকে, মুহাম্মাদ ইবনে ঈসা থেকে, আবদুর রহমান ইবনে আবি নাজরান থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেছেন: আমি আবু জাফর আল-বাকির (আ.)-কে তাওহিদ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলাম এবং বললাম, "আমি কিছু কল্পনা করি।" তিনি জবাব দিলেন, "হ্যাঁ, তা এমন কিছু যা যুক্তিসঙ্গতও নয়, সীমাবদ্ধও নয়। তোমার কল্পনায় যা কিছু ধারণা করেছে, তা তার বিপরীত; কোনো কিছুই তাঁর সাদৃশ্য বহন করে না, আর কল্পনা তাঁকে ধারণ করতে পারে না। কীভাবে কল্পনা তাঁকে ধারণ করবে যখন তিনি যা যুক্তিসঙ্গত ও কল্পনায় ধারণাযোগ্য তার বিপরীত? বরং, যা কল্পনা করা হয় তা এমন কিছু যা যুক্তিসঙ্গতও নয়, সীমাবদ্ধও নয়।"
2. Muhammad ibn ‘Abdallah has narrated from Muhammad ibn Isma‘il from al-Husayn ibn al-Hassan from Bakr ibn Salih from al-Husayn ibn Sa‘id who said that I asked Imam abu Ja‘far, the second (a.s.) the following. “Is it permissible to say that Allah is a thing?” The Imam replied, “Yes, because it removes two kinds of limitations, the limitation of being forgotten altogether and that of considering Him like other things.”
এআই অনুবাদ
২. মুহাম্মাদ ইবনে আবদুল্লাহ মুহাম্মাদ ইবনে ইসমাঈল থেকে, হুসাইন ইবনে হাসান থেকে, বকর ইবনে সালিহ থেকে, হুসাইন ইবনে সাঈদ থেকে বর্ণনা করেছেন, যিনি বলেছেন যে আমি ইমাম আবু জাফর, দ্বিতীয়কে (আ.) নিম্নোক্তটি জিজ্ঞাসা করলাম: "আল্লাহকে 'একটি বস্তু' বলা কি বৈধ?" ইমাম জবাব দিলেন, "হ্যাঁ, কারণ তা দুই ধরনের সীমাবদ্ধতা দূর করে, সম্পূর্ণ ভুলে যাওয়ার সীমাবদ্ধতা এবং তাঁকে অন্য বস্তুর মতো বিবেচনা করার সীমাবদ্ধতা।"
3. Ali ibn Ibrahim has narrated from Muhammad ibn ‘Isa from Yunus from abu al-Maghra in a marfu‘ manner from Imam abu Ja‘far (a.s.) who has said the following. “Allah is distinct from His creatures and His creatures are different from Him and whatever that is called a thing is a creature except Allah.”
এআই অনুবাদ
৩. আলী ইবনে ইবরাহীম মুহাম্মাদ ইবনে ঈসা থেকে, ইউনুস থেকে, আবুল মাগরা থেকে মারফু সনদে ইমাম আবু জাফর (আ.) থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন: "আল্লাহ তাঁর সৃষ্টি থেকে ভিন্ন আর তাঁর সৃষ্টি তাঁর থেকে ভিন্ন, আর যাকেই 'বস্তু' বলা হয় তা আল্লাহ ব্যতীত একটি সৃষ্টি।"
4. A number of our companions from Ahmad b. Muhammad b. Khalid al-Barqiyy, from his father, from al-Nadr b. Suwayd, from Yahya al-Halabiyy, from ibn Muskan, from Zurarah b. A'yun who said: I heard Abi 'Abdillah (a.s.) saying: “Allah is distinct from His creatures and the creatures are different from Him. Whatever could be called a thing is a creature except Allah Who is the Creator of all things. Holy is He for Whom there is no similarity and He is all-hearing and all-aware.”
এআই অনুবাদ
৪. আমাদের কিছু সঙ্গী আহমাদ ইবনে মুহাম্মাদ ইবনে খালিদ আল-বারকি থেকে, তাঁর পিতা থেকে, নাদর ইবনে সুওয়াইদ থেকে, ইয়াহইয়া আল-হালাবি থেকে, ইবনে মুসকান থেকে, যুরারা ইবনে আয়ুন থেকে বর্ণনা করেছেন যিনি বলেছেন: আমি আবি আবদিল্লাহ (আ.)-কে বলতে শুনেছি: "আল্লাহ তাঁর সৃষ্টি থেকে ভিন্ন আর সৃষ্টি তাঁর থেকে ভিন্ন। যাকেই 'বস্তু' বলা যায় তা আল্লাহ ব্যতীত একটি সৃষ্টি, যিনি সকল বস্তুর স্রষ্টা। তিনি পবিত্র, তাঁর কোনো সাদৃশ্য নেই আর তিনি সর্বশ্রোতা, সর্বজ্ঞ।"
5. Ali ibn Ibrahim reported from his father, from Ibn Abi 'Umayr, from Ali ibn 'Atiyyah, from Khaythamah, from abu Ja‘far (a.s.) who said, “Allah is distinct from His creation, and his creation is distinct from Him, and everything what the name ‘thing’ occurs upon, apart from Allah the Exalted, is created. And Allah is the Creator of all things.”
এআই অনুবাদ
৫. আলী ইবনে ইবরাহীম তাঁর পিতা থেকে, তিনি ইবনে আবি উমাইর থেকে, আলী ইবনে আতিয়া থেকে, খাইসামা থেকে, আবু জাফর (আ.) থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন: "আল্লাহ তাঁর সৃষ্টি থেকে ভিন্ন, আর তাঁর সৃষ্টি তাঁর থেকে ভিন্ন, আর যাকেই 'বস্তু' নাম দেওয়া হয়, মহামহিমান্বিত আল্লাহ ব্যতীত, তা সৃষ্ট। আর আল্লাহ সকল বস্তুর স্রষ্টা।"
6 - Ali ibn Ibrahim reported from his father, from Abbas ibn Amr al-Fuqaymi, from Hisham ibn al-Hakam, who said: Abu Abdullah al-Sadiq (as) said to the heretic when he asked him, "What is He (Allah)?" He said: "He is something contrary to other things; refer my statement to the affirmation of a meaning, and that it is something in the reality of existence, but it is neither a body nor a form, nor can it be sensed or grasped. It cannot be perceived by the five senses; it cannot be comprehended by imagination, nor diminished by time, nor altered by the ages." <br> The questioner said: "Then you say He is Hearing and Seeing?" He replied: "He is Hearing and Seeing, Hearing without organs and Seeing without instruments; rather, He hears by Himself and sees by Himself. My statement that 'He is Hearing by Himself and Seeing by Himself' does not imply that He is something distinct, but I intended to express myself since I was asked, and to clarify for you since you were inquiring. Thus, I say: He is Hearing in His entirety, not that the whole of Him has a part, but I wanted to convey this for your understanding and to express my own meaning. My reference in this is solely to Him being the All-Hearing, the All-Seeing, the All-Knowing, the All-Aware, without any difference in essence or meaning." <br> The questioner asked: "What is He?" Abu Abdullah (as) said: "He is the Lord, and He is the Object of Worship, and He is Allah." My statement that 'Allah' affirms these letters, the Alif, the Lam, the Ha, and the Ra, is not intended. Rather, refer to the meaning and the entity that creates all things and brings them into existence, and the description of these letters; He is the meaning for which the name 'Allah' is called, as well as 'The Merciful', 'The Compassionate', 'The Almighty', and similar names. He is the Object of Worship, Exalted and Glorious. <br> The questioner then said: "But we do not find a concept except that it is created." Abu Abdullah (as) replied: "If that were as you say, then Tawhid would be negated for us, as we would not be obliged to acknowledge anything other than what is imagined. However, we say that every imagined concept is perceived through the senses; the senses limit it and represent it. Thus, it is a created entity, for if negation implies nullification and absence, then the second aspect is likening it to the qualities of apparent, composite creation. Therefore, it is necessary to affirm the Creator's existence due to the existence of the created beings and the necessity of them being created. Their creator is other than them and is not similar to them, for if He were like them, He would share in the composition and assembly, and in the changes that occur to them after they did not exist, and their transitions from youth to old age, from darkness to light, from strength to weakness, and the states that exist do not require explanation to clarify their existence." <br> The questioner then said: "You have defined Him by affirming His existence." Abu Abdullah (as) said: "I have not defined Him, but I affirm Him, for there is no intermediate position between negation and affirmation." The questioner said: "Then He has attributes of being and quantity." He replied: "Yes, nothing can be affirmed except through attributes of being and quantity." The questioner asked: "Then He has a manner?" He said: "No, for manner is an attribute of description and limitation. However, it is necessary to move away from the aspects of negation and likening, for whoever denies Him has indeed denied Him and rejected His Lordship, while whoever likens Him to others has affirmed Him with the attributes of created beings who do not deserve Lordship. However, it is necessary to affirm that He has a manner that is not shared by others, and that He is not comparable in any way, and that none knows it except Him." <br> The questioner said: "Does He experience things by Himself?" Abu Abdullah (as) replied: "He is far above experiencing things directly and through direct contact, for that is a characteristic of created beings, which do not come to Him except through direct contact and intervention. He is Exalted, having effective will and desire, and He accomplishes whatever He wills."
এআই অনুবাদ
৬. আলী ইবনে ইবরাহীম তাঁর পিতা থেকে, আব্বাস ইবনে আমর আল-ফুকাইমি থেকে, হিশাম ইবনে হাকাম থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন: আবু আবদুল্লাহ আল-সাদিক (আ.) নাস্তিককে বললেন যখন সে তাঁকে জিজ্ঞাসা করল, "তিনি (আল্লাহ) কী?" তিনি বললেন: "তিনি অন্য সবকিছুর বিপরীত; আমার বক্তব্যকে একটি অর্থের নিশ্চিতকরণে ফিরিয়ে দাও, আর এটাই যে তিনি অস্তিত্বের বাস্তবতায় কিছু, কিন্তু তিনি না কোনো দেহ, না কোনো রূপ, না তাঁকে অনুভব করা বা ধরা যায়। তাঁকে পাঁচ ইন্দ্রিয় দিয়ে অনুধাবন করা যায় না; তাঁকে কল্পনা দিয়ে ধারণ করা যায় না, বা সময় দিয়ে ক্ষয় করা যায় না, বা যুগসমূহ দিয়ে পরিবর্তিত করা যায় না।" প্রশ্নকারী বলল: "তাহলে আপনি কি বলেন তিনি শ্রবণকারী ও দর্শনকারী?" তিনি জবাব দিলেন: "তিনি শ্রবণকারী ও দর্শনকারী, কোনো অঙ্গ ছাড়াই শ্রবণকারী আর কোনো যন্ত্র ছাড়াই দর্শনকারী; বরং তিনি নিজেই শোনেন আর নিজেই দেখেন। আমার এই বক্তব্য যে 'তিনি নিজে শোনেন ও নিজে দেখেন' তার অর্থ এই নয় যে তিনি ভিন্ন কিছু; বরং আমি জিজ্ঞাসিত হওয়ায় নিজেকে প্রকাশ করার এবং তোমার জিজ্ঞাসার জবাবে তোমাকে স্পষ্ট করার চেষ্টা করেছি। তাই আমি বলি: তাঁর সমগ্র সত্তা শোনে, এর অর্থ এই নয় যে তাঁর সমগ্র সত্তার কোনো অংশ আছে, বরং আমি তোমার বোঝার জন্য এবং আমার নিজের অর্থ প্রকাশের জন্য এভাবে বলতে চেয়েছি। এখানে আমার উদ্দেশ্য কেবল এটাই যে তিনি সর্বশ্রোতা, সর্বদ্রষ্টা, সর্বজ্ঞ, সর্বাবগত, সত্তা বা অর্থে কোনো পার্থক্য ছাড়াই।" প্রশ্নকারী জিজ্ঞাসা করল: "তিনি কী?" আবু আবদুল্লাহ (আ.) বললেন: "তিনি প্রভু, আর তিনি উপাস্য, আর তিনি আল্লাহ।" আমার এই বক্তব্য যে 'আল্লাহ' এই হরফগুলো—আলিফ, লাম, হা, রা—নিশ্চিত করে তা উদ্দেশ্য নয়। বরং অর্থ ও সেই সত্তার দিকে ফিরিয়ে দাও যিনি সবকিছু সৃষ্টি করেন ও অস্তিত্বে আনেন, আর এসব হরফের বর্ণনার দিকেও; তিনিই সেই অর্থ যার জন্য 'আল্লাহ' নাম বলা হয়, তেমনি 'আর-রাহমান', 'আর-রাহিম', 'আল-জাব্বার' ও অনুরূপ নামসমূহও। তিনি উপাস্য, সুমহান, মহিমান্বিত। প্রশ্নকারী তখন বলল: "কিন্তু আমরা এমন কোনো ধারণা পাই না যা সৃষ্ট নয়।" আবু আবদুল্লাহ (আ.) জবাব দিলেন: "যদি তা তোমার কথামতোই হতো, তবে আমাদের জন্য তাওহিদ অস্বীকৃত হয়ে যেত, কারণ তখন কল্পিত বিষয় ছাড়া অন্য কিছু স্বীকার করার আমাদের কোনো বাধ্যবাধকতা থাকত না। তবে, আমরা বলি যে প্রতিটি কল্পিত ধারণা ইন্দ্রিয় দিয়ে অনুভূত হয়; ইন্দ্রিয় তা সীমাবদ্ধ করে ও তা উপস্থাপন করে। সুতরাং, তা একটি সৃষ্ট সত্তা, কারণ যদি অস্বীকৃতির অর্থ বাতিলকরণ ও অনুপস্থিতি হয়, তবে দ্বিতীয় দিকটি হলো তাকে প্রকাশ্য, যৌগিক সৃষ্টির গুণাবলীর সাথে তুলনা করা। সুতরাং, সৃষ্ট প্রাণীদের অস্তিত্ব এবং তাদের সৃষ্ট হওয়ার আবশ্যকতার কারণে স্রষ্টার অস্তিত্ব নিশ্চিত করা প্রয়োজন। তাদের স্রষ্টা তাদের থেকে ভিন্ন এবং তাদের সদৃশ নন, কারণ যদি তিনি তাদের মতো হতেন, তবে তিনি গঠন ও সমাবেশে অংশীদার হতেন, এবং অস্তিত্বহীনতার পর তাদের উপর যে পরিবর্তন ঘটে, যৌবন থেকে বার্ধক্যে, অন্ধকার থেকে আলোতে, শক্তি থেকে দুর্বলতায় তাদের রূপান্তরে অংশীদার হতেন, আর যে অবস্থাগুলো বিদ্যমান তাদের অস্তিত্ব স্পষ্ট করতে কোনো ব্যাখ্যার প্রয়োজন হয় না।" প্রশ্নকারী তখন বলল: "আপনি তাঁর অস্তিত্ব নিশ্চিত করে তাঁকে সংজ্ঞায়িত করেছেন।" আবু আবদুল্লাহ (আ.) বললেন: "আমি তাঁকে সংজ্ঞায়িত করিনি, বরং আমি তাঁকে নিশ্চিত করেছি, কারণ অস্বীকৃতি ও নিশ্চিতকরণের মধ্যে কোনো মধ্যবর্তী অবস্থান নেই।" প্রশ্নকারী বলল: "তাহলে তাঁর অস্তিত্ব ও পরিমাণের গুণ আছে?" তিনি জবাব দিলেন: "হ্যাঁ, অস্তিত্ব ও পরিমাণের গুণ ছাড়া কিছুই নিশ্চিত করা যায় না।" প্রশ্নকারী জিজ্ঞাসা করল: "তাহলে তাঁর একটি ধরন আছে?" তিনি বললেন: "না, কারণ ধরন হলো বর্ণনা ও সীমাবদ্ধতার একটি গুণ। তবে, অস্বীকৃতি ও সাদৃশ্যের দিকগুলো থেকে দূরে সরে যাওয়া প্রয়োজন, কারণ যে তাঁকে অস্বীকার করে সে প্রকৃতপক্ষে তাঁকে অস্বীকার করেছে এবং তাঁর প্রভুত্ব প্রত্যাখ্যান করেছে, আর যে তাঁকে অন্যের সাথে তুলনা করে সে তাঁকে সৃষ্ট প্রাণীদের গুণাবলী দিয়ে নিশ্চিত করেছে যারা প্রভুত্বের যোগ্য নয়। তবে, এটা নিশ্চিত করা প্রয়োজন যে তাঁর একটি ধরন আছে যা অন্যদের সাথে ভাগ করা যায় না, আর তিনি কোনোভাবেই তুলনীয় নন, আর তিনি ছাড়া কেউ তা জানে না।" প্রশ্নকারী বলল: "তিনি কি নিজে বিষয়গুলো প্রত্যক্ষভাবে অনুভব করেন?" আবু আবদুল্লাহ (আ.) জবাব দিলেন: "তিনি প্রত্যক্ষ যোগাযোগ ও সরাসরি সংস্পর্শের মাধ্যমে বিষয় অনুভব করার অনেক ঊর্ধ্বে, কারণ তা সৃষ্ট প্রাণীদের বৈশিষ্ট্য, যারা সরাসরি সংস্পর্শ ও হস্তক্ষেপ ছাড়া তাঁর কাছে পৌঁছাতে পারে না। তিনি সুমহান, তাঁর কার্যকর ইচ্ছা ও কামনা আছে, আর তিনি যা চান তা সম্পন্ন করেন।"
7. It is narrated from Imam abu Ja‘far (a.s.) who said when he was asked, “Is it permissible to say Allah is a thing?” “Yes, it is permissible because it excludes Him from being ignored altogether and from being analogized or considered similar to the creatures.”
এআই অনুবাদ
৭. ইমাম আবু জাফর (আ.) থেকে বর্ণিত, তাঁকে জিজ্ঞাসা করা হলে তিনি বলেছেন, "আল্লাহকে 'একটি বস্তু' বলা কি বৈধ?" "হ্যাঁ, তা বৈধ, কারণ তা তাঁকে সম্পূর্ণভাবে উপেক্ষিত হওয়া থেকে এবং সৃষ্টির সাথে তুলনা বা সাদৃশ্যপূর্ণ বিবেচিত হওয়া থেকে বাদ দেয়।"
1. Ali ibn Muhammad has narrated from the people he mentioned from Ahmad ibn Muhammad ibn ‘Isa from Muhammad ibn Humran from al- Fadl ibn al-Sakan from Imam abu ‘Abdallah (a.s.) who has narrated the following. “Imam Ali (a.s.) has said, ‘Recognize Allah by Allah’s Own-Self, recognize the Messenger through his message and the people with Divine authority through their commanding others to do what is obligatory, the practice of justice and kindness.’” Al-Kulayni had made the following comment on the above passage. “Acknowledge the existence of Allah by His own self” means that Allah has created the individuals, the light, the substance and the objects. The objects are the bodies, the substance stand for the spirits and He is not similar to the bodies or spirit in any of the creatures. No one has any part or effect in the creation of the spirits that comprehend and feel. He is the only one who has created the spirits and the bodies. When similarity to both kinds of creatures; similarity to the bodies and spirits is negated from Him, then one has acknowledge the existence of Allah by Allah’s own self. If one considers Him similar to the spirits, lights or bodies he has not acknowledged His existence by His own self.
এআই অনুবাদ
১. আলী ইবনে মুহাম্মাদ তাঁর উল্লিখিত ব্যক্তিদের থেকে, আহমাদ ইবনে মুহাম্মাদ ইবনে ঈসা থেকে, মুহাম্মাদ ইবনে হুমরান থেকে, ফাদল ইবনে সাকান থেকে, ইমাম আবু আবদুল্লাহ (আ.) থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন: ইমাম আলী (আ.) বলেছেন, "আল্লাহকে আল্লাহর নিজ সত্তা দিয়ে চিনো, রাসূলকে তাঁর বার্তা দিয়ে চিনো এবং যাদের দ্বীনি কর্তৃত্ব আছে তাদের চিনো তাদের বাধ্যতামূলক বিষয়ে আদেশ, ন্যায়বিচার ও দয়ার চর্চা দিয়ে।" আল-কুলাইনি উপরোক্ত অংশে এই মন্তব্য করেছেন: "আল্লাহর নিজ সত্তা দিয়ে তাঁর অস্তিত্ব স্বীকার করা"-র অর্থ হলো, আল্লাহ ব্যক্তি, আলো, পদার্থ ও বস্তুসমূহ সৃষ্টি করেছেন। বস্তুসমূহ হলো দেহ, পদার্থ হলো আত্মা, আর তিনি কোনো সৃষ্টির দেহ বা আত্মার সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ নন। যে আত্মা উপলব্ধি করে ও অনুভব করে তার সৃষ্টিতে কারো কোনো অংশ বা প্রভাব নেই। তিনিই একমাত্র যিনি আত্মা ও দেহ সৃষ্টি করেছেন। যখন উভয় প্রকার সৃষ্টি—দেহ ও আত্মার সাথে সাদৃশ্য—তাঁর থেকে অস্বীকার করা হয়, তখনই কেউ আল্লাহর নিজ সত্তা দিয়ে তাঁর অস্তিত্ব স্বীকার করে। যদি কেউ তাঁকে আত্মা, আলো বা দেহের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ মনে করে, তবে সে তাঁর নিজ সত্তা দিয়ে তাঁর অস্তিত্ব স্বীকার করেনি।
2 - A group from our companions reported from Ahmad ibn Muhammad ibn Khalid, from some of our companions, from Ali ibn Uqbah ibn Qais ibn Sim'an ibn Abi Rubayhah, a freedman of the Messenger of Allah (saw), who said: The Commander of the Faithful (as) was asked: "How did you come to know your Lord?" He said: "By what He has introduced Himself to me." It was asked: "And how did He introduce Himself to you?" He said: "He is not similar to any image, nor can He be perceived by the senses, nor can He be compared to people. He is close in His distance and distant in His closeness, above everything, and nothing is said to be above Him. He is not referred to as being before anything, nor can He be said to be inside things like something inside something else, nor outside of things like something outside of something else. Glorified is He who is thus, and none other is like Him. Everything has a beginning."
এআই অনুবাদ
২. আমাদের একদল সঙ্গী আহমাদ ইবনে মুহাম্মাদ ইবনে খালিদ থেকে, আমাদের কিছু সঙ্গী থেকে, আলী ইবনে উকবা ইবনে কাইস ইবনে সিমআন ইবনে আবু রুবাইহা থেকে বর্ণনা করেছেন, যিনি রাসূলুল্লাহর (সা.) একজন মুক্তদাস ছিলেন, তিনি বলেছেন: আমিরুল মু'মিনিনকে (আ.) জিজ্ঞাসা করা হলো, "আপনি কীভাবে আপনার প্রভুকে জানলেন?" তিনি বললেন, "যেভাবে তিনি নিজেকে আমার কাছে পরিচয় করিয়েছেন তার মাধ্যমে।" জিজ্ঞাসা করা হলো, "তিনি কীভাবে নিজেকে আপনার কাছে পরিচয় করিয়েছেন?" তিনি বললেন, "তিনি কোনো প্রতিমূর্তির সাদৃশ্যপূর্ণ নন, তাঁকে ইন্দ্রিয় দিয়ে অনুভব করা যায় না, তাঁকে মানুষের সাথে তুলনা করা যায় না। তিনি দূরত্বে নিকটবর্তী আর নৈকট্যে দূরবর্তী, সবকিছুর ঊর্ধ্বে, আর তাঁর ঊর্ধ্বে কিছু আছে বলা হয় না। তাঁকে কোনো কিছুর পূর্বে বলে উল্লেখ করা হয় না, তাঁকে বস্তুর ভেতরে থাকা কোনো কিছুর মতো বস্তুর ভেতরে বলা যায় না, বা বস্তুর বাইরে থাকা কোনো কিছুর মতো বস্তুর বাইরেও বলা যায় না। পবিত্র তিনি যিনি এমন, আর তাঁর মতো আর কেউ নেই। প্রতিটি বস্তুর একটি শুরু আছে।"
3. Muhammad ibn Isma‘il has narrated the following from al-Fadl ibn shadhan from Safwan ibn Yahya from Mansur ibn Hazim who has said that I spoke to Imam abu ‘Abdallah (a.s.) saying, “I debated certain people and said to them, ‘Allah, Glory be to Him, is far Glorious, Majestic and Honorable than being defined by means of His creatures. In fact, the existence of the creatures is proved through the existence of Allah.’” The Imam (a.s.) said, “May Allah bestow up on you blessings.”
এআই অনুবাদ
৩. মুহাম্মাদ ইবনে ইসমাঈল ফাদল ইবনে শাযান থেকে, সাফওয়ান ইবনে ইয়াহইয়া থেকে, মানসুর ইবনে হাজিম থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেন: আমি ইমাম আবু আবদুল্লাহ (আ.)-কে বললাম, "আমি কিছু লোকের সাথে তর্ক করেছি এবং তাদের বললাম, 'আল্লাহ, তাঁর মহিমা হোক, তাঁর সৃষ্টির মাধ্যমে সংজ্ঞায়িত হওয়ার চেয়ে অনেক বেশি মহিমান্বিত, সম্মানিত ও গৌরবান্বিত। বরং, সৃষ্টির অস্তিত্বই আল্লাহর অস্তিত্বের মাধ্যমে প্রমাণিত হয়।'" ইমাম (আ.) বললেন, "আল্লাহ তোমাকে বরকত দান করুন।"
1 - Muhammad ibn al-Hasan reported from Abdullah ibn al-Hasan al-Alawi, and Ali ibn Ibrahim reported from al-Mukhtar ibn Muhammad ibn al-Mukhtar al-Hamdani, all from al-Fath ibn Yazid, from Abu al-Hasan (as), who said: "I asked him about the lowest level of knowledge. He said: 'The acknowledgment that there is no deity other than Him, and that there is no similarity or counterpart to Him, and that He is Eternal, Affirmed, Existing, not lacking anything, and that there is nothing like Him.'"
এআই অনুবাদ
১. মুহাম্মাদ ইবনে হাসান আবদুল্লাহ ইবনে হাসান আল-আলাভি থেকে এবং আলী ইবনে ইবরাহীম মুখতার ইবনে মুহাম্মাদ ইবনে মুখতার আল-হামদানি থেকে, উভয়ে ফাতহ ইবনে ইয়াযিদ থেকে, আবুল হাসান (আ.) থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন: "আমি তাঁকে জ্ঞানের সর্বনিম্ন স্তর সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলাম। তিনি বললেন: 'এই স্বীকৃতি যে তিনি ছাড়া কোনো উপাস্য নেই, তাঁর কোনো সাদৃশ্য বা সমতুল্য নেই, তিনি অনন্তকালীন, প্রতিষ্ঠিত, বিদ্যমান, কিছুরই অভাবী নন, আর তাঁর মতো কিছু নেই।'"
#231al-Majlisi: ضعيف وآخره مرسلal-Behbudi: لم يخرجه
2. Ali ibn Ibrahim has narrated from Sahl ibn Ziyad, from Tahir ibn Hatam when he was normal and wrote to the man (meaning thereby Imam abul Hassan al-Rida (a.s.). “What is it that without which one’s acknowledgement of the existence of Allah can not be considered sufficient?” In answer the Imam (a.s.) replied, “That He is All-knowing, All-hearing All-awareness and that He acts as He wills.” Imam abu Ja‘far (a.s.) was asked about the minimum required degree of knowledge about Allah without which an acknowledgement would not be considered sufficient. The Imam (a.s.) said, “There is nothing similar to or like Him. He is All-knowing, All-hearing and All-awareness.”
এআই অনুবাদ
২. আলী ইবনে ইবরাহীম সাহল ইবনে যিয়াদ থেকে, তাহির ইবনে হাতিম থেকে বর্ণনা করেছেন যখন তিনি স্বাভাবিক ছিলেন এবং সেই ব্যক্তিকে (অর্থাৎ ইমাম আবুল হাসান আল-রিদা, আ.) লিখেছিলেন: "এমন কী যা ছাড়া আল্লাহর অস্তিত্ব স্বীকার করা যথেষ্ট বিবেচিত হবে না?" জবাবে ইমাম (আ.) লিখলেন, "যে তিনি সর্বজ্ঞ, সর্বশ্রোতা, সর্বাবগত এবং যা চান তা করেন।" ইমাম আবু জাফরকে (আ.) আল্লাহ সম্পর্কে জ্ঞানের সর্বনিম্ন প্রয়োজনীয় মাত্রা সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হলো যা ছাড়া স্বীকৃতি যথেষ্ট বিবেচিত হবে না। ইমাম (আ.) বললেন, "তাঁর মতো বা সদৃশ কিছু নেই। তিনি সর্বজ্ঞ, সর্বশ্রোতা এবং সর্বাবগত।"
3. Muhammad ibn Yahya has narrated from Muhammad ibn al-Hassan from al-Hassan ibn Ali ibn Yusuf ibn Baqqah from Sayf ibn ‘Umayra from Ibrahim ibn ‘Umar who has said the following. Imam abu ’Abdallah (a.s.) has said, “The issue about Allah is totally extraordinary. Notice that He has presented to you His arguments in proof of His existence by means of that much of facts about His own self that He has made known to you.”
এআই অনুবাদ
৩. মুহাম্মাদ ইবনে ইয়াহইয়া মুহাম্মাদ ইবনে হাসান থেকে, হাসান ইবনে আলী ইবনে ইউসুফ ইবনে বাক্কা থেকে, সাইফ ইবনে উমাইরা থেকে, ইবরাহীম ইবনে উমার থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন: ইমাম আবু আবদুল্লাহ (আ.) বলেছেন, "আল্লাহর বিষয়টি সম্পূর্ণ অসাধারণ। লক্ষ্য করো, তিনি তাঁর অস্তিত্বের প্রমাণস্বরূপ তোমাদের কাছে তাঁর নিজ সত্তা সম্পর্কে যতটা তথ্য পরিচিত করিয়েছেন ততটাই উপস্থাপন করেছেন।"
#233al-Majlisi: صحيح وآخره مرسلal-Behbudi: لم يخرجه
1. Ali ibn Ibrahim has narrated from Muhammad ibn ‘Isa ibn ‘Ubayd from Hassan ibn Muhbub from ibn Ri’ab from more than one person from the following form Imam abu ’Abdallah (a.s.). Abu ’Abdallah (a.s.) has said, “Whoever worships Allah with a degree of less than fifty percent knowledge of His existence he has certainly denied His existence. Whoever worships the names without their meaning he certainly has also denied His existence. Whoever worships both the names and the meanings he certainly has become a polytheist. Whoever worships the meaning, with the understanding, that names only convey the attributes, which He Himself has said are His. Thus, they have firmly tied this up to their hearts and have spoken out through their tongues in private and in public these are certainly of the friends of ’Amirul al- Mu’minin (a.s.). According to another Hadith, “They, certainly, are true believers.”
এআই অনুবাদ
১. আলী ইবনে ইবরাহীম মুহাম্মাদ ইবনে ঈসা ইবনে উবাইদ থেকে, হাসান ইবনে মাহবুব থেকে, ইবনে রিয়াব থেকে, একাধিক ব্যক্তি থেকে ইমাম আবু আবদিল্লাহ (আ.) থেকে বর্ণনা করেছেন। আবু আবদিল্লাহ (আ.) বলেছেন, "যে তাঁর অস্তিত্বের জ্ঞানের পঞ্চাশ শতাংশের কম মাত্রা নিয়ে আল্লাহর ইবাদত করে, সে নিশ্চিতভাবে তাঁর অস্তিত্ব অস্বীকার করেছে। যে অর্থ ছাড়া কেবল নামের ইবাদত করে সে নিশ্চিতভাবে তাঁর অস্তিত্ব অস্বীকার করেছে। যে নাম ও অর্থ উভয়েরই ইবাদত করে সে নিশ্চিতভাবে মুশরিক হয়ে গেছে। যে অর্থের ইবাদত করে এই বোঝাপড়ার সাথে যে নামগুলো কেবল গুণাবলী প্রকাশ করে, যা তিনি নিজেই বলেছেন তাঁর নিজের, তারা এভাবে তাদের হৃদয়ে তা দৃঢ়ভাবে বেঁধে রেখেছে এবং একান্তে ও প্রকাশ্যে তাদের জিহ্বা দিয়ে তা প্রকাশ করেছে, তারা নিশ্চিতভাবে আমিরুল মু'মিনিনের (আ.) বন্ধুদের অন্তর্ভুক্ত।" অন্য একটি হাদিসে বলা হয়েছে, "তারা নিশ্চিতভাবে প্রকৃত মুমিন।"
2. Ali ibn Ibrahim has narrated from his father from al-Nadr ibn Suwayd from Hisham ibn al-Hakam, who asked Abu ’Abdillah (a.s.) about the names of Allah and about the root or derivative forms of those names: “What is the root word for Allah?” He (as) replied, “The word Allah is derived from the word Elah (Lord) which requires Ma’luh (some one whose Lord one has become). Note that names are something other than whatever to which they apply. O Hisham, whoever, worships the name without the fact for which the name stands he has denied the existence of Allah and has not worshipped any thing. Whoever worships the name and the meaning for which the name stands he has worshipped two things. Whoever worships the meaning without the name he is a monotheist. Did you understand it, O Hisham?” <br>Hisham then asked, “Please explain further.” The Imam then said, “Allah has ninety nine names. If names would have been the same thing for which they stand, every one of them would have been a Lord. However, Allah is a meaning for which these names stand and they all are something other than Him. O Hisham, bread is the name for a certain kind of food, water is the name for a certain kind of drink, cloth is the name for a certain kind of garment and fire is the name for a thing that burns. Did you understand, O Hisham, in a form of understanding that would help you to defend our cause against our enemies and those who worship things that are other than Allah?” I said, “Yes, I did receive such understanding.” The Imam then said, “May Allah grant you success in it and keep you steadfast (in your belief). Hisham has said, “I swear by Allah that since then no one has been able to defeat me in an argumentation on the issue of the Oneness of Allah and that has made me reach this position that I hold.”
এআই অনুবাদ
২. আলী ইবনে ইবরাহীম তাঁর পিতা থেকে, নাদর ইবনে সুওয়াইদ থেকে, হিশাম ইবনে হাকাম থেকে বর্ণনা করেছেন, যিনি আবু আবদিল্লাহকে (আ.) আল্লাহর নামসমূহ এবং সেই নামগুলোর মূল বা উদ্ভূত রূপ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করেছিলেন: "'আল্লাহ' শব্দের মূল শব্দ কী?" তিনি (আ.) জবাব দিলেন, "'আল্লাহ' শব্দটি 'ইলাহ' (প্রভু) শব্দ থেকে উদ্ভূত, যার জন্য 'মালুহ' (যার প্রভু কেউ হয়েছে) প্রয়োজন। লক্ষ্য করো, নাম হলো এমন কিছু ভিন্ন যার জন্য তা প্রযোজ্য। হে হিশাম, যে ব্যক্তি নামের ইবাদত করে সেই তথ্য ছাড়া যার জন্য নাম দাঁড়িয়ে আছে, সে আল্লাহর অস্তিত্ব অস্বীকার করেছে এবং কিছুরই ইবাদত করেনি। যে নাম ও নামের অর্থ উভয়েরই ইবাদত করে সে দুটি বিষয়ের ইবাদত করেছে। যে অর্থের ইবাদত করে নাম ছাড়া সে একজন একত্ববাদী। তুমি কি বুঝেছ, হে হিশাম?" হিশাম তখন জিজ্ঞাসা করলেন, "অনুগ্রহ করে আরও ব্যাখ্যা করুন।" ইমাম তখন বললেন, "আল্লাহর নিরানব্বইটি নাম আছে। যদি নামগুলো একই বিষয় হতো যার জন্য তারা দাঁড়িয়ে থাকে, তবে তাদের প্রতিটিই একজন প্রভু হতো। তবে, আল্লাহ একটি অর্থ যার জন্য এই নামগুলো দাঁড়িয়ে আছে, আর তারা সবাই তাঁর থেকে ভিন্ন কিছু। হে হিশাম, রুটি একটি নির্দিষ্ট খাদ্যের নাম, পানি একটি নির্দিষ্ট পানীয়ের নাম, কাপড় একটি নির্দিষ্ট পোশাকের নাম আর আগুন এমন কিছুর নাম যা পুড়িয়ে দেয়। তুমি কি বুঝেছ, হে হিশাম, এমনভাবে যা তোমাকে আমাদের শত্রুদের বিরুদ্ধে ও যারা আল্লাহ ব্যতীত অন্য কিছুর ইবাদত করে তাদের বিরুদ্ধে আমাদের অবস্থান রক্ষা করতে সাহায্য করবে?" আমি বললাম, "হ্যাঁ, আমি এমন বোঝাপড়া পেয়েছি।" ইমাম তখন বললেন, "আল্লাহ তোমাকে এতে সফলতা দিন এবং তোমাকে (তোমার বিশ্বাসে) দৃঢ় রাখুন।" হিশাম বলেছেন, "আমি আল্লাহর কসম করে বলছি যে তখন থেকে আল্লাহর একত্বের বিষয়ে তর্কে আমাকে কেউ পরাজিত করতে পারেনি, আর তা আমাকে এই অবস্থানে পৌঁছে দিয়েছে যা আমি এখন ধারণ করি।"
3. Ali ibn Ibrahim narrated from Al-Abbas ibn Marouf from Abd al-Rahman ibn Abi Najran, who said: "I wrote to Abu Ja'far al-Baqir (as) or I told him, 'May God make me your sacrifice, we worship the Most Merciful, the Most Compassionate, the One, the Unique, the Eternal.' He said, 'Indeed, whoever worships the name without the Named has associated partners (with God), disbelieved, and denied. He has not worshipped anything. Rather, worship God, the One, the Unique, the Eternal, who is named by these names, not by the names themselves. The names are attributes, and He has described Himself with them.'"
এআই অনুবাদ
৩. আলী ইবনে ইবরাহীম আব্বাস ইবনে মারুফ থেকে, আবদুর রহমান ইবনে আবু নাজরান থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন: "আমি আবু জাফর আল-বাকিরকে (আ.) লিখলাম অথবা তাঁকে বললাম, 'আল্লাহ আপনার জন্য আমার প্রাণ কবুল করুন, আমরা পরম দয়ালু, পরম করুণাময়, একক, অদ্বিতীয়, অনন্তকালীনের ইবাদত করি।' তিনি বললেন, 'নিশ্চয়, যে নামধারী ছাড়া নামের ইবাদত করে সে শিরক করেছে, অবিশ্বাস করেছে এবং অস্বীকার করেছে। সে কিছুরই ইবাদত করেনি। বরং আল্লাহর ইবাদত করো, একক, অদ্বিতীয়, অনন্তকালীন, যাঁকে এই নামগুলো দিয়ে নামকরণ করা হয়েছে, নামগুলো দিয়ে নয়। নামগুলো গুণ, আর তিনি নিজেকে এগুলো দিয়ে বর্ণনা করেছেন।'"
1. Muhammad ibn Yahya from Ahmad ibn Muhammad from al-Hassan ibn Mahbub from Abu Hamzah who has said the following. Nafi’ ibn al-Azraq (ibn Qays al-Hanafi, Abu Rashid [d.65/685], the head of al-Azariqah — one of the great sects of the Kharijites) asked Imam abu Ja’ far (a.s.). “Please tell me when did Allah come into existence?” The Imam replied, “(Tell me) when did Allah not exist, so that I would tell you when He came into existence. Glory belongs to Him, Who existed and will exist eternally. The One Self-sufficient, the Eternal, the Absolute, Who has not held for Himself no female companion or any child.”
এআই অনুবাদ
১. মুহাম্মাদ ইবনে ইয়াহইয়া আহমাদ ইবনে মুহাম্মাদ থেকে, হাসান ইবনে মাহবুব থেকে, আবু হামযা থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন: নাফি ইবনে আল-আজরাক (ইবনে কাইস আল-হানাফি, আবু রাশিদ [মৃ. ৬৫/৬৮৫], আল-আজারিকার নেতা—খারিজিদের একটি বড় সম্প্রদায়) ইমাম আবু জাফরকে (আ.) জিজ্ঞাসা করল, "অনুগ্রহ করে বলুন আল্লাহ কখন অস্তিত্বে এসেছেন?" ইমাম জবাব দিলেন, "(আমাকে বলো) আল্লাহ কখন ছিলেন না, যাতে আমি তোমাকে বলতে পারি তিনি কখন অস্তিত্বে এসেছেন। মহিমা তাঁর যিনি ছিলেন এবং অনন্তকাল থাকবেন। একমাত্র স্বয়ংসম্পূর্ণ, অনন্তকালীন, পরম, যিনি নিজের জন্য কোনো স্ত্রী সঙ্গী বা কোনো সন্তান রাখেননি।"
2. A group of our people from Ahmad ibn Muhammad ibn Khalid from Ahmad ibn Muhammad ibn Abu Nasr who has said the following. A man from Ma Wara’ Nahr Balkh (Transoxania) came to abu al-Hassan al-Rida (a.s.), and said, ‘I have a question for you. If your answer is the same as I already know, I will accept you as my Imam (leader with divine authority).’” Imam abul-Hassan (a.s.) replied, “Ask whatever you wish.” The man said, “Tell me when did your Lord come into existence, how has He been and on what did He depend?” Imam Abul-Hassan (a.s.), replied, “Allah, the Blessed, the Almighty, is the space maker of space, Who Himself is not subject to the effects of any space. He is the maker of How and Himself is not subject to How. He is Self-sufficient with His own power.” The man stood up and kissed the head of the Imam (a.s.) and then said, “I testify that there is no god except Allah and Muhammad (s.a.) is the Messenger of Allah and that Imam Ali (a.s) is the successor of the Messenger of Allah and the Guardian and protector of what the Messenger of Allah has brought from Allah and that your forefathers are the leaders with divine authority and that you are a successor to them.”
এআই অনুবাদ
২. আমাদের একদল সঙ্গী আহমাদ ইবনে মুহাম্মাদ ইবনে খালিদ থেকে, আহমাদ ইবনে মুহাম্মাদ ইবনে আবু নাসর থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন: মা ওয়ারা নাহর বলখের (ট্রান্সঅক্সিয়ানা) এক ব্যক্তি আবুল হাসান আল-রিদার (আ.) কাছে এসে বলল, 'আমার আপনার জন্য একটি প্রশ্ন আছে। যদি আপনার উত্তর আমি যা ইতিমধ্যে জানি তার মতোই হয়, তবে আমি আপনাকে আমার ইমাম (দ্বীনি কর্তৃত্বসম্পন্ন নেতা) হিসেবে গ্রহণ করব।' ইমাম আবুল হাসান (আ.) জবাব দিলেন, "যা চাও জিজ্ঞাসা করো।" লোকটি বলল, "আমাকে বলুন আপনার প্রভু কখন অস্তিত্বে এসেছেন, তিনি কীভাবে ছিলেন এবং তিনি কিসের উপর নির্ভর করতেন?" ইমাম আবুল হাসান (আ.) জবাব দিলেন, "আল্লাহ, বরকতময়, সর্বশক্তিমান, স্থানের স্থান-প্রদানকারী, যিনি নিজে কোনো স্থানের প্রভাবের অধীন নন। তিনি 'কীভাবে'-এর নির্মাতা আর নিজে 'কীভাবে'-এর অধীন নন। তিনি নিজের শক্তি দিয়ে স্বয়ংসম্পূর্ণ।" লোকটি উঠে দাঁড়িয়ে ইমামের (আ.) মাথায় চুম্বন করল এবং তারপর বলল, "আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে আল্লাহ ছাড়া কোনো উপাস্য নেই এবং মুহাম্মাদ (সা.) আল্লাহর রাসূল আর ইমাম আলী (আ.) আল্লাহর রাসূলের উত্তরাধিকারী এবং আল্লাহর রাসূল যা আল্লাহর কাছ থেকে নিয়ে এসেছেন তার রক্ষক ও পালনকর্তা, আর আপনার পূর্বপুরুষরা দ্বীনি কর্তৃত্বসম্পন্ন নেতা এবং আপনি তাদের উত্তরাধিকারী।"
3. Muhammad ibn Yahya from Ahmad ibn Muhammad ibn ‘Isa from al-Husayn ibn Sa’id from al-Qasim-ibn Muhammad from Ali ibn Abu Hamzah from abu Basir who has said the following. “A man came to Imam abu Ja‘far (a.s.) saying, ‘Tell me about your Lord. When did He come into existence?’” The Imam (a.s.) replied, “Woe upon you! Such question is asked only about a thing that did not exist. My Lord, all Glory belongs to Him is and will be eternally. He lives and no How question applies to Him. He did not have any coming into existence and nor there was any being for His coming into being. This does not apply to Him because He is not subject to the effects of space. He was not in any thing or on any thing nor did He invent any space for His own space. He did not become stronger after making all things nor was weak before giving being to the beings. He was not lonely before His inventing all things. He is not similar to any thing that could be called a thing. He was also not without Kingdom before the creation and nor will He be without it after all things. He lives eternally without life and the powerful king before His invention of the things and He is an all powerful king after the creation of all things. To His existence no How or Where question is applicable. There is no limit for Him nor is He definable by analogy. He does not become old due to eternal living. He doe not become alarmed because of any thing but that all things are fearful of His (disappointment). He lived without newly emerging life. He is not a describable being or that could be limit with conditions or that would have a space to depend on. He does not have a place so that He can be considered as neighboring something. He is living and one can know Him. He is the eternal King. He has the power and the kingdom. He has created all that He wanted and when He decided by His will. He can not be limited. He can not be divided or destroyed. He was before everything but no How question would apply to Him. He will be the last but no Where will apply to Him. All things will be destroyed except He. The creation belongs to Him and His is the command. He is the Holy Lord of the worlds. O inquirer, imaginations can not encompass my Lord and He does not face any confusions or bewilderment. Nothing is able to escape Him and nothing happens to Him. He can not be held responsible for anything and He does not become regretful. Neither slumber nor sleep overcomes Him. To Him belongs all that is in the heavens and all that is in the earth and all that is between them and under the soil.
এআই অনুবাদ
৩. মুহাম্মাদ ইবনে ইয়াহইয়া আহমাদ ইবনে মুহাম্মাদ ইবনে ঈসা থেকে, হুসাইন ইবনে সাঈদ থেকে, কাসিম ইবনে মুহাম্মাদ থেকে, আলী ইবনে আবু হামযা থেকে, আবু বাসির থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন: এক ব্যক্তি ইমাম আবু জাফরের (আ.) কাছে এসে বলল, "আমাকে আপনার প্রভু সম্পর্কে বলুন। তিনি কখন অস্তিত্বে এসেছেন?" ইমাম (আ.) জবাব দিলেন, "দুর্ভোগ তোমার! এমন প্রশ্ন কেবল এমন কিছু সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হয় যা অস্তিত্বে ছিল না। আমার প্রভু, সকল মহিমা যাঁর, তিনি চিরকাল ছিলেন ও থাকবেন। তিনি জীবিত আর তাঁর ক্ষেত্রে কোনো 'কীভাবে' প্রশ্ন প্রযোজ্য নয়। তাঁর কোনো অস্তিত্বে আসা ছিল না, আর তাঁর অস্তিত্বে আসার জন্য কোনো হওয়াও ছিল না। এটি তাঁর ক্ষেত্রে প্রযোজ্য নয় কারণ তিনি স্থানের প্রভাবের অধীন নন। তিনি কোনো কিছুতে বা কোনো কিছুর উপরে ছিলেন না, বা তিনি তাঁর নিজের স্থানের জন্য কোনো স্থান আবিষ্কারও করেননি। তিনি সবকিছু সৃষ্টি করার পর অধিক শক্তিশালী হননি, বা সৃষ্টিকে অস্তিত্ব দেওয়ার আগে দুর্বলও ছিলেন না। তিনি সবকিছু আবিষ্কার করার আগে একাকীও ছিলেন না। কোনো কিছুই তাঁর মতো নয় যাকে 'বস্তু' বলা যায়। সৃষ্টির আগে তিনি রাজ্যহীনও ছিলেন না, আর সবকিছুর পরেও তিনি তা ছাড়া থাকবেন না। তিনি চিরকাল জীবিত থাকেন প্রাণ ছাড়াই এবং সৃষ্টি আবিষ্কারের আগেও সর্বশক্তিমান রাজা, আর সৃষ্টির পরেও তিনি সর্বশক্তিমান রাজা। তাঁর অস্তিত্বের জন্য কোনো 'কীভাবে' বা 'কোথায়' প্রশ্ন প্রযোজ্য নয়। তাঁর কোনো সীমা নেই, বা তুলনার মাধ্যমেও তাঁকে সংজ্ঞায়িত করা যায় না। অনন্তকালীন জীবনের কারণে তিনি বৃদ্ধ হন না। তিনি কোনো কিছুর কারণে ভীত হন না, বরং সবকিছুই তাঁর (অসন্তুষ্টির) ভয়ে ভীত। তিনি নতুনভাবে উদ্ভূত কোনো জীবন ছাড়াই বেঁচে থেকেছেন। তিনি এমন কোনো সত্তা নন যাকে বর্ণনা করা যায় বা শর্ত দিয়ে সীমাবদ্ধ করা যায় বা যার নির্ভর করার জন্য কোনো স্থান আছে। তাঁর কোনো স্থান নেই যাতে তাঁকে কোনো কিছুর প্রতিবেশী বলে বিবেচনা করা যায়। তিনি জীবিত এবং কেউ তাঁকে জানতে পারে। তিনি অনন্তকালীন রাজা। তাঁর শক্তি ও রাজ্য আছে। তিনি যা চেয়েছেন এবং যখন তাঁর ইচ্ছায় সিদ্ধান্ত নিয়েছেন তা সবই সৃষ্টি করেছেন। তাঁকে সীমাবদ্ধ করা যায় না। তাঁকে বিভক্ত বা ধ্বংস করা যায় না। তিনি সবকিছুর আগে ছিলেন কিন্তু তাঁর ক্ষেত্রে কোনো 'কীভাবে' প্রশ্ন প্রযোজ্য নয়। তিনি শেষে থাকবেন কিন্তু তাঁর ক্ষেত্রে কোনো 'কোথায়' প্রযোজ্য নয়। সব কিছু ধ্বংস হবে শুধু তিনি ছাড়া। সৃষ্টি তাঁর আর নির্দেশও তাঁর। তিনি বিশ্বজগতের পবিত্র প্রভু। হে জিজ্ঞাসাকারী, কল্পনা আমার প্রভুকে ধারণ করতে পারে না আর তিনি কোনো বিভ্রান্তি বা হতবুদ্ধিতার মুখোমুখি হন না। কিছুই তাঁর কাছ থেকে পালাতে পারে না আর তাঁর কিছুই ঘটে না। তাঁকে কোনো কিছুর জন্য দায়ী করা যায় না আর তিনি অনুতপ্ত হন না। তাঁকে তন্দ্রা বা নিদ্রা কোনোটিই স্পর্শ করে না। আসমানে যা কিছু আছে, জমিনে যা কিছু আছে এবং তাদের মাঝে ও মাটির নিচে যা কিছু আছে সব তাঁরই।"
4. A group of our people have narrated from Ahmad ibn Muhammad ibn Khalid from his father in a marfu‘ manner has said the following. “The Jews came to their chief Ra’sul-Jalut and said, ’This man, meaning thereby Imam Ali (a.s.), is a scholar. Come with us to ask him questions. They all came to Imam Ali (a.s.) but the Imam was in the castle (Government building). They waited till the Imam (a.s.) came out. Ra’sul-Jalut, said, “We have come to you with a question.” The Imam said, “O Jew, ask whatever you like.” He said, “I would like to ask you about your Lord. When did He come into existence?” The Imam (a.s.) replied, “(Allah) has always been without coming into being and without being a subject to a How question. He is eternal without quantity and quality. He was there without a Before. He is before every before without being before and without a beginning and end. The end falls short before Him and He Himself is the end of all ends.” Ra’sul-Jalut then said to his people, “Let us leave this place. This man knows more than what is said he knows.”
এআই অনুবাদ
৪. আমাদের একদল সঙ্গী আহমাদ ইবনে মুহাম্মাদ ইবনে খালিদ থেকে, তাঁর পিতা থেকে মারফু সনদে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন: ইহুদিরা তাদের নেতা রাসুল জালুতের কাছে এসে বলল, 'এই ব্যক্তি'—অর্থাৎ ইমাম আলী (আ.)-এর দিকে ইঙ্গিত করে—'একজন আলেম। আমাদের সাথে চলো তাকে প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করতে।' তারা সবাই ইমাম আলীর (আ.) কাছে এলো কিন্তু ইমাম তখন দুর্গে (সরকারি ভবনে) ছিলেন। তারা অপেক্ষা করল যতক্ষণ না ইমাম (আ.) বের হলেন। রাসুল জালুত বলল, "আমরা আপনার কাছে একটি প্রশ্ন নিয়ে এসেছি।" ইমাম বললেন, "হে ইহুদি, যা চাও জিজ্ঞাসা করো।" সে বলল, "আমি আপনার প্রভু সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করতে চাই। তিনি কখন অস্তিত্বে এসেছেন?" ইমাম (আ.) জবাব দিলেন, "(আল্লাহ) সবসময় ছিলেন অস্তিত্বে আসা ছাড়াই এবং কোনো 'কীভাবে' প্রশ্নের অধীন না হয়ে। তিনি পরিমাণ ও গুণ ছাড়া অনন্তকালীন। তিনি কোনো 'পূর্বে' ছাড়াই ছিলেন। তিনি প্রতিটি পূর্বের পূর্বে, পূর্বে না হয়ে এবং কোনো শুরু বা শেষ ছাড়াই। শেষ তাঁর সামনে থমকে যায় আর তিনি নিজেই সকল শেষের শেষ।" রাসুল জালুত তখন তার লোকদের বলল, "চলো আমরা এই স্থান ত্যাগ করি। এই ব্যক্তি যা জানে বলা হয় তার চেয়ে বেশি জানে।"
#240al-Majlisi: مجهول وآخره مرسلal-Behbudi: لم يخرجه
5. It is narrated, through the same chain of narrators and source, from Ahmad ibn Muhammad ibn Khalid from his father from Ahmad ibn Muhammad ibn Abu Nasr from abu al-Hassan al-Muwsali from Imam abu ‘Abdallah (a.s.), who has said the following. “One of the Jewish rabbis (hibr) came to Imam Ali (a.s.), and asked, ‘O Amir al-Mu’minin, when did your Lord come into existence?’” Imam Ali (a.s.) replied, “Bereft of you be your mother! When has Allah not been (in existence), so that it could be said when did He come into existence. My Lord existed before any before without being before. He is after every after, without being after. There is no finale destination or end for Him. All ends fall short before Him. He is the final destination of all goals.” He further asked, “O Amir al-Mu’minin, are you a prophet?” Imam Ali (a.s.) replied, “Hold it there. I am one of the slaves of Muhammad,(s.a.) the Messenger of Allah.” It has also been narrated that someone asked Imam Ali (a.s.) this. “Where was our Lord before the creation of the heavens and the earth?” Imam Ali (a.s.) replied, “Where is a question about space. Allah has been there before there was space.”
এআই অনুবাদ
৫. একই সনদসূত্র ও উৎস থেকে, আহমাদ ইবনে মুহাম্মাদ ইবনে খালিদ থেকে, তাঁর পিতা থেকে, আহমাদ ইবনে মুহাম্মাদ ইবনে আবু নাসর থেকে, আবুল হাসান আল-মুওসালি থেকে, ইমাম আবু আবদুল্লাহ (আ.) থেকে বর্ণিত যে, তিনি বলেছেন: এক ইহুদি রাব্বি (হিবর) ইমাম আলীর (আ.) কাছে এসে জিজ্ঞাসা করল, "হে আমিরুল মু'মিনিন, আপনার প্রভু কখন অস্তিত্বে এসেছেন?" ইমাম আলী (আ.) জবাব দিলেন, "তোমার মা তোমাকে হারাক! আল্লাহ কখনো অনস্তিত্ব ছিলেন না, যাতে বলা যায় তিনি কখন অস্তিত্বে এসেছেন। আমার প্রভু প্রতিটি পূর্বের আগে ছিলেন, পূর্বে না হয়ে। তিনি প্রতিটি পরের পরে, পরে না হয়ে। তাঁর জন্য কোনো চূড়ান্ত গন্তব্য বা শেষ নেই। সব শেষ তাঁর সামনে থমকে যায়। তিনিই সকল লক্ষ্যের চূড়ান্ত গন্তব্য।" সে আরও জিজ্ঞাসা করল, "হে আমিরুল মু'মিনিন, আপনি কি একজন নবী?" ইমাম আলী (আ.) জবাব দিলেন, "থামো সেখানে। আমি আল্লাহর রাসূল মুহাম্মাদের (সা.) দাসদের একজন।" এটাও বর্ণিত যে কেউ ইমাম আলীকে (আ.) জিজ্ঞাসা করেছিল, "আসমান ও জমিন সৃষ্টির আগে আমাদের প্রভু কোথায় ছিলেন?" ইমাম আলী (আ.) জবাব দিলেন, "'কোথায়' স্থান সম্পর্কে প্রশ্ন। আল্লাহ ছিলেন স্থান তৈরি হওয়ার আগেই।"
6. Ali ibn Muhammad from Sahl ibn Ziyad from ’Amr ibn ’Uthman from Muhammad ibn Yahya from Muhammad ibn Suma‘ah from abu ‘Abdallah (a.s.), who has said the following. “Ra’sul Jalut said to the Jews, ‘The Muslims consider Ali excelling everyone in polemics and the most learned. Let us go to him. I will ask him certain questions and perhaps catch him in errors.’” He went to the Imam (a.s.) and said, “O Amirul Mu’minin, I have a question about a matter.” The Imam (a.s.) said, “Ask about whatever you like.” He then asked, “O Amirul Mu’minin, when did our Lord come into existence?” Imam Ali replied, “O Jew, the question When applies to one who did not exist and (then) came into being. Allah has exists without coming into being, and without being in any becoming. Certainly, O Jew, most certainly, O Jew, how can there be any before for He Who was before the before. He does not have any destination. He is not the end of any destination and no destination ends up to Him. All destinations fall short before Him and He is the goal of all destinations.” The Jew then said, “I testify that your religion is the true religion and any thing against it is false.”
এআই অনুবাদ
৬. আলী ইবনে মুহাম্মাদ সাহল ইবনে যিয়াদ থেকে, আমর ইবনে উসমান থেকে, মুহাম্মাদ ইবনে ইয়াহইয়া থেকে, মুহাম্মাদ ইবনে সুমাআ থেকে, আবু আবদুল্লাহ (আ.) থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন: রাসুল জালুত ইহুদিদের বলল, 'মুসলিমরা মনে করে আলী বিতর্কে ও জ্ঞানে সবার চেয়ে শ্রেষ্ঠ। চলো আমরা তার কাছে যাই। আমি তাকে কিছু প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করব, হয়তো তাকে ভুলের মধ্যে ধরতে পারব।' সে ইমামের (আ.) কাছে গিয়ে বলল, "হে আমিরুল মু'মিনিন, আমার একটি বিষয়ে প্রশ্ন আছে।" ইমাম (আ.) বললেন, "যা চাও জিজ্ঞাসা করো।" সে তখন জিজ্ঞাসা করল, "হে আমিরুল মু'মিনিন, আমাদের প্রভু কখন অস্তিত্বে এসেছেন?" ইমাম আলী জবাব দিলেন, "হে ইহুদি, 'কখন' প্রশ্ন এমন কারো ক্ষেত্রে প্রযোজ্য যে অস্তিত্বে ছিল না আর (তারপর) অস্তিত্বে এসেছে। আল্লাহর অস্তিত্ব অস্তিত্বে আসা ছাড়াই, আর কোনো হওয়ার প্রক্রিয়ার অধীন না হয়েই। নিশ্চিতভাবে, হে ইহুদি, নিশ্চিতভাবে, হে ইহুদি, যিনি পূর্বের আগে ছিলেন তাঁর জন্য কীভাবে কোনো পূর্ব থাকতে পারে? তাঁর কোনো গন্তব্য নেই। তিনি কোনো গন্তব্যের শেষ নন আর কোনো গন্তব্য তাঁর কাছে গিয়ে শেষ হয় না। সব গন্তব্য তাঁর সামনে থমকে যায় আর তিনিই সকল গন্তব্যের লক্ষ্য।" ইহুদি তখন বলল, "আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে আপনার দ্বীনই সত্য দ্বীন আর এর বিপরীত যা কিছু তা মিথ্যা।"
7. Ali ibn Muhammad has narrated in a marfu‘ manner from Zurarah who has said that I asked Imam abu Ja‘far (a.s.) this. “Did Allah exist when there was nothing?” The Imam replied, “Certainly, Allah existed when there was nothing.” I further inquired, “Where did Allah exist?” The Imam was leaning, he then sat up and said, “O Zurarah, you spoke of impossible. You ask about space where there is no space.”
এআই অনুবাদ
৭. আলী ইবনে মুহাম্মাদ মারফু সনদে যুরারা থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেন: আমি ইমাম আবু জাফরকে (আ.) জিজ্ঞাসা করলাম, "যখন কিছুই ছিল না তখন কি আল্লাহর অস্তিত্ব ছিল?" ইমাম জবাব দিলেন, "নিশ্চিতভাবে, যখন কিছুই ছিল না তখনও আল্লাহর অস্তিত্ব ছিল।" আমি আরও জিজ্ঞাসা করলাম, "আল্লাহ কোথায় অস্তিত্বমান ছিলেন?" ইমাম হেলান দিয়ে ছিলেন, তিনি তখন সোজা হয়ে বসলেন এবং বললেন, "হে যুরারা, তুমি অসম্ভব কথা বললে। তুমি এমন স্থান সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করছ যেখানে কোনো স্থানই নেই।"
8. Ali ibn Muhammad has narrated from Sahl ibn Ziyad from Muhammad ibn al-Walid from ibn Abu Nasr from Abul Hassan al-Muwsali who has narrated the following from Abu ‘Abdallah (a.s.): “A rabbi came to Imam Ali (a.s.) and asked, ‘O Amirul Mu’minin, when did your Lord come into existence?’” Imam Ali (a.s.) replied, “Consider carefully. The question when applies to one who did not exist (and then came into being). When does not apply to the One Who is eternal. He was before the before without before and after the after without an after. He is not the end of some end so that His end would also end.” He then asked, “Are you a prophet?” Imam Ali (a.s.) replied, “Bereft of you be your mother! I am a slave among the slaves of the Messenger of Allah (saww).”
এআই অনুবাদ
৮. আলী ইবনে মুহাম্মাদ সাহল ইবনে যিয়াদ থেকে, মুহাম্মাদ ইবনে ওয়ালিদ থেকে, ইবনে আবু নাসর থেকে, আবুল হাসান আল-মুওসালি থেকে বর্ণনা করেছেন, আবু আবদুল্লাহ (আ.) থেকে: এক রাব্বি ইমাম আলীর (আ.) কাছে এসে জিজ্ঞাসা করল, "হে আমিরুল মু'মিনিন, আপনার প্রভু কখন অস্তিত্বে এসেছেন?" ইমাম আলী (আ.) জবাব দিলেন, "সাবধানে বিবেচনা করো। 'কখন' প্রশ্ন এমন কারো ক্ষেত্রে প্রযোজ্য যে অস্তিত্বে ছিল না (আর তারপর অস্তিত্বে এসেছে)। 'কখন' প্রশ্ন সেই সত্তার ক্ষেত্রে প্রযোজ্য নয় যিনি অনন্তকালীন। তিনি পূর্বের আগে ছিলেন পূর্বে না হয়ে, আর পরের পরে ছিলেন পরে না হয়ে। তিনি এমন কোনো শেষের শেষ নন যাতে তাঁরও একটি শেষ থাকবে।" সে তখন জিজ্ঞাসা করল, "আপনি কি একজন নবী?" ইমাম আলী (আ.) জবাব দিলেন, "তোমার মা তোমাকে হারাক! আমি আল্লাহর রাসূলের (সা.) দাসদের মধ্যে একজন দাস।"
1. Ahmad ibn Idris has narrated from Muhammad ibn ‘Abd al-Jabbar from Safwan ibn Yahya from abu Ayyub from Muhammad ibn Muslim from abu ‘Abdallah (a.s.) who has said the following. “The Jews asked the Messenger of Allah (s.a.), ‘Describe for us the genealogy- of your Lord.’” The Prophet waited for three days and gave no reply. Then the following verses were revealed to him: In the Name of Allah, the Beneficent, the Merciful (Muhammad), say, “He is the only God (112:1). God is Absolute (112:2). He neither begets nor was He begotten (112:3). There is no one equal to Him (112:4). The same Hadith has been narrated by Muhammad ibn Yahya from Ahmad ibn Muhammad from Ali ibn al-Hakam from abu Ayyub.
এআই অনুবাদ
১. আহমাদ ইবনে ইদরিস মুহাম্মাদ ইবনে আবদুল জাব্বার থেকে, সাফওয়ান ইবনে ইয়াহইয়া থেকে, আবু আইয়ুব থেকে, মুহাম্মাদ ইবনে মুসলিম থেকে, আবু আবদুল্লাহ (আ.) থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন: ইহুদিরা রাসূলুল্লাহকে (সা.) জিজ্ঞাসা করল, "আমাদের আপনার প্রভুর বংশপরিচয় বর্ণনা করুন।" নবী তিন দিন অপেক্ষা করলেন এবং কোনো জবাব দিলেন না। তারপর তাঁর কাছে এই আয়াতগুলো নাযিল হলো: আল্লাহর নামে, যিনি পরম দয়ালু, পরম করুণাময় (মুহাম্মাদ), বলুন, "তিনিই একমাত্র উপাস্য" (১১২:১)। "আল্লাহ অমুখাপেক্ষী" (১১২:২)। "তিনি জন্ম দেননি এবং তাঁকেও জন্ম দেওয়া হয়নি" (১১২:৩)। "তাঁর সমতুল্য কেউ নেই" (১১২:৪)। একই হাদিস মুহাম্মাদ ইবনে ইয়াহইয়া আহমাদ ইবনে মুহাম্মাদ থেকে, আলী ইবনে হাকাম থেকে, আবু আইয়ুব থেকে বর্ণনা করেছেন।
2. Muhammad ibn Yahya has narrated from Ahmad ibn Muhammad ibn ‘Isa and Muhammad ibn al-Husayn from ibn Mahbub from Hammad ibn ’Amr al-Nusaybi who has said the following. “I asked Imam abu ’Abdallah (a.s.) about the words of Allah, ‘Say, ‘He is Allah, One . .’” The Imam replied, “These verses define Allah’s relation to His creation. He is the One, Unique, Eternal, and Absolute. He does not have shadow so one can hold Him but it is He who holds things by their shadows. He knows the unknown and is known to every ignorant person. He is only One. He is not in His creatures and His creatures are not in Him. He does not feel nor others can feel Him (physically). Eyes cannot see Him. He is so High that is near and is so near that He is far. Although disobeyed, yet He forgives. When obeyed, He is appreciative. His earth does not contain Him, nor do His heavens bear Him. He holds all things through His power and He is Everlasting and Eternal. He does not forget or amuse Himself. He does not make any mistakes or play. There is no lapse in His will. His judgment is rewarding and His commands are effective. He does not have a child to become His heir nor is He begotten so His power would be shared. And there is no one like Him.”
এআই অনুবাদ
২. মুহাম্মাদ ইবনে ইয়াহইয়া আহমাদ ইবনে মুহাম্মাদ ইবনে ঈসা ও মুহাম্মাদ ইবনে হুসাইন থেকে, তারা ইবনে মাহবুব থেকে, হাম্মাদ ইবনে আমর আল-নুসাইবি থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন: আমি ইমাম আবু আবদুল্লাহকে (আ.) আল্লাহর বাণী, "বলুন, তিনি আল্লাহ, একক..." সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলাম। ইমাম জবাব দিলেন, "এই আয়াতগুলো আল্লাহর তাঁর সৃষ্টির সাথে সম্পর্ক সংজ্ঞায়িত করে। তিনি একক, অদ্বিতীয়, অনন্তকালীন, পরম। তাঁর কোনো ছায়া নেই যাতে কেউ তাঁকে ধরতে পারে, বরং তিনিই বস্তুসমূহকে তাদের ছায়া দিয়ে ধরে রাখেন। তিনি অজানাকে জানেন আর প্রতিটি অজ্ঞ ব্যক্তির কাছে পরিচিত। তিনি কেবল একক। তিনি তাঁর সৃষ্টিতে নেই আর তাঁর সৃষ্টি তাঁর মধ্যে নেই। তিনি অনুভব করেন না বা অন্যরা তাঁকে (শারীরিকভাবে) অনুভব করতে পারে না। চোখ তাঁকে দেখতে পারে না। তিনি এতই উচ্চ যে নিকটবর্তী, আর এতই নিকটবর্তী যে দূরবর্তী। যদিও অমান্য করা হয়, তবুও তিনি ক্ষমা করেন। আনুগত্য করা হলে তিনি কৃতজ্ঞ থাকেন। তাঁর জমিন তাঁকে ধারণ করতে পারে না, বা তাঁর আসমানও তাঁকে বহন করতে পারে না। তিনি তাঁর শক্তি দিয়ে সবকিছু ধরে রাখেন আর তিনি চিরস্থায়ী ও অনন্তকালীন। তিনি ভোলেন না বা নিজেকে বিনোদিত করেন না। তিনি কোনো ভুল করেন না বা খেলেন না। তাঁর ইচ্ছায় কোনো ত্রুটি নেই। তাঁর বিচার পুরস্কারদায়ক আর তাঁর আদেশ কার্যকর। তাঁর কোনো সন্তান নেই যে তাঁর উত্তরাধিকারী হবে, বা তিনি জন্মও নেননি যাতে তাঁর শক্তি ভাগ হয়ে যায়। আর তাঁর মতো কেউ নেই।"
3. Muhammad ibn Yahya has narrated from Ahmad ibn Muhammad from al-Husayn ibn Sa‘id from al-Nadr ibn Suwayd from ‘Asim ibn Hamiyd who has said the following. “I asked Imam Ali ibn al-Husayn (a.s.) about the Oneness of Allah. The Imam replied, “Allah the Almighty, the Great, the Exalted knew that in the latter times there will be people who would investigate the issues very deeply in a hair splitting manner. Therefore, Allah, the Glorious, has revealed chapter one hundred twelve of the holy Quran that speak of the Oneness of Allah. He has also revealed the verses of the chapter fifty seven of the holy Quran In the Name of God, the Beneficent, the Merciful All that is in the heavens and the earth speak of the glory of God. He is Majestic and All-wise (57:1). To Him belongs the Kingdom of the heavens and the earth. He gives life and causes things to die. He has power over all things (57:2). He is the First, the Last, the Manifest, and the Unseen and He knows all things (57:3). It is He who created the heavens and the earth in six days and then established His Dominion over the Throne. He knows whatever enters into the earth, what comes out of it, what descends from the sky, and what ascends to it. He is with you wherever you may be and He is Well Aware of what you do (57:4). To Him belong the heavens and the earth and to Him all things return (57:5). He causes night to enter into day and day into night. He knows best what all hearts contain (57:6). Whoever would accept any thing otherwise he is destroyed.”
এআই অনুবাদ
৩. মুহাম্মাদ ইবনে ইয়াহইয়া আহমাদ ইবনে মুহাম্মাদ থেকে, হুসাইন ইবনে সাঈদ থেকে, নাদর ইবনে সুওয়াইদ থেকে, আসিম ইবনে হুমাইদ থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন: আমি ইমাম আলী ইবনে হুসাইনকে (আ.) আল্লাহর একত্ব সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলাম। ইমাম জবাব দিলেন, "আল্লাহ সর্বশক্তিমান, মহান, সুউচ্চ জানতেন যে পরবর্তী সময়ে এমন লোক থাকবে যারা চুল-চেরা বিশ্লেষণে বিষয়গুলো গভীরভাবে অনুসন্ধান করবে। তাই আল্লাহ, মহিমান্বিত, পবিত্র কুরআনের একশত বারোতম অধ্যায় নাযিল করেছেন যা আল্লাহর একত্ব সম্পর্কে বলে। তিনি পবিত্র কুরআনের সাতান্নতম অধ্যায়ের আয়াতসমূহও নাযিল করেছেন: আল্লাহর নামে, যিনি পরম দয়ালু, পরম করুণাময়। আসমান ও জমিনে যা কিছু আছে সবই আল্লাহর মহিমা প্রকাশ করে। তিনি মহিমান্বিত, প্রজ্ঞাময় (৫৭:১)। আসমান ও জমিনের রাজত্ব তাঁরই। তিনি জীবন দেন ও মৃত্যু ঘটান। সকল বিষয়ের উপর তাঁর ক্ষমতা আছে (৫৭:২)। তিনি প্রথম, শেষ, প্রকাশ্য ও অদৃশ্য, আর তিনি সবকিছু জানেন (৫৭:৩)। তিনিই ছয় দিনে আসমান ও জমিন সৃষ্টি করেছেন, তারপর আরশে তাঁর কর্তৃত্ব প্রতিষ্ঠা করেছেন। জমিনে যা প্রবেশ করে, তা থেকে যা বের হয়, আসমান থেকে যা নেমে আসে এবং যা তার দিকে উঠে যায় তা তিনি জানেন। তোমরা যেখানেই থাকো না কেন তিনি তোমাদের সাথে আছেন, আর তোমরা যা করো তা তিনি সম্পূর্ণভাবে অবগত (৫৭:৪)। আসমান ও জমিন তাঁরই আর সবকিছু তাঁর দিকেই ফিরে যায় (৫৭:৫)। তিনি রাতকে দিনে প্রবেশ করান এবং দিনকে রাতে প্রবেশ করান। হৃদয়ে যা আছে তা তিনি সর্বোত্তমভাবে জানেন (৫৭:৬)। যে এর বিপরীত কিছু গ্রহণ করবে সে ধ্বংস হয়ে যাবে।"
4. Muhammad ibn abu ‘Abdallah in a marfu‘ manner has narrated from ’Abd al-‘Aziz ibn al-Muhtadi who has said the following. “I asked Imam Ali al-Rida (a.s.) about the Oneness of Allah.” He replied, “Whoever recites Chapter 112 of the holy Quran: In the Name of Allah, the Beneficent, the Merciful (Muhammad), say, “He is the only God (112:1). God is Absolute (112:2). He neither begets nor was He begotten (112:3). There is no one equal to Him (112:4). and also believes in it, he has really acknowledged the Oneness of Allah.” I asked, “How should I recite it (the chapter 112)?” The Imam replied, “Recite it as the people do.” And then the Imam added, “Such is Allah, my Lord. Such is Allah, my Lord.”
এআই অনুবাদ
৪. মুহাম্মাদ ইবনে আবু আবদুল্লাহ মারফু সনদে আবদুল আজিজ ইবনে মুহতাদি থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন: আমি ইমাম আলী আল-রিদাকে (আ.) আল্লাহর একত্ব সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলাম। তিনি জবাব দিলেন, "যে পবিত্র কুরআনের ১১২তম অধ্যায় তিলাওয়াত করে: আল্লাহর নামে, যিনি পরম দয়ালু, পরম করুণাময় (মুহাম্মাদ), বলুন, 'তিনিই একমাত্র উপাস্য' (১১২:১)। 'আল্লাহ অমুখাপেক্ষী' (১১২:২)। 'তিনি জন্ম দেননি এবং তাঁকেও জন্ম দেওয়া হয়নি' (১১২:৩)। 'তাঁর সমতুল্য কেউ নেই' (১১২:৪)। এবং এতেও বিশ্বাস করে, সে প্রকৃতপক্ষে আল্লাহর একত্ব স্বীকার করেছে।" আমি জিজ্ঞাসা করলাম, "আমি কীভাবে তা (১১২তম অধ্যায়) তিলাওয়াত করব?" ইমাম জবাব দিলেন, "মানুষ যেভাবে তা তিলাওয়াত করে সেভাবেই তিলাওয়াত করো।" এরপর ইমাম যোগ করলেন, "তেমনই আল্লাহ, আমার প্রভু। তেমনই আল্লাহ, আমার প্রভু।"
#248al-Majlisi: ضعيف وآخره مرسلal-Behbudi: لم يخرجه
1. Muhammad ibn al-Hassan has narrated from Sahl ibn Ziyad from al-Hassan ibn Mahbub from Ali ibn Ri’ab from abu Basir From Imam abu Ja‘ far (a.s.) who has said the following. “Speak about the creation of Allah and do not speak about Allah His-self. Speaking about the Allah’s self does not increase anything to one’s knowledge except more confusion.” In another Hadith from Hariz it reads, “Speak about every thing but do not speak about Allah’s essence.”
এআই অনুবাদ
১. মুহাম্মাদ ইবনে হাসান সাহল ইবনে যিয়াদ থেকে, হাসান ইবনে মাহবুব থেকে, আলী ইবনে রিয়াব থেকে, আবু বাসির থেকে, ইমাম আবু জাফর (আ.) থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন: "আল্লাহর সৃষ্টি সম্পর্কে কথা বলো, আল্লাহর নিজ সত্তা সম্পর্কে কথা বোলো না। আল্লাহর সত্তা সম্পর্কে কথা বলা কারো জ্ঞানে বিভ্রান্তি ছাড়া কিছুই যোগ করে না।" হারিজ থেকে অন্য একটি হাদিসে বলা হয়েছে, "সবকিছু সম্পর্কে কথা বলো, কিন্তু আল্লাহর সারসত্তা সম্পর্কে কথা বোলো না।"
2. Muhammad ibn Yahya has narrated from Ahmad ibn Muhammad from Ibn Abi ‘Umayr from ’Abd al-Rahman ibn al-Hajjaj from Sulayman ibn Khalid from Imam abu ‘Abdallah (a.s.), who has said the following. “The words of Allah, the Majestic, the Glorious, that say, ‘And that the final end is unto thy Lord.” (53:42) instructs people to end a discussion that would take up Allah’s self as an object of investigation.”
এআই অনুবাদ
২. মুহাম্মাদ ইবনে ইয়াহইয়া আহমাদ ইবনে মুহাম্মাদ থেকে, ইবনে আবি উমাইর থেকে, আবদুর রহমান ইবনে হাজ্জাজ থেকে, সুলাইমান ইবনে খালিদ থেকে, ইমাম আবু আবদুল্লাহ (আ.) থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন: "আল্লাহর বাণী, মহামহিমান্বিত, যা বলে, 'আর নিশ্চয় তোমার প্রভুর কাছেই চূড়ান্ত সমাপ্তি' (৫৩:৪২), মানুষকে নির্দেশ দেয় এমন আলোচনা শেষ করতে যা আল্লাহর সত্তাকে গবেষণার বিষয় বানায়।"
#250
3ـ عَلِيُّ بْنُ إِبْرَاهِيمَ عَنْ أَبِيهِ عَنِ ابْنِ أَبِي عُمَيْرٍ عَنْ أَبِي أَيُّوبَ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ مُسْلِمٍ قَالَ قَالَ أَبُو عَبْدِ الله (عَلَيْهِ السَّلام) يَا مُحَمَّدُ إِنَّ النَّاسَ لا يَزَالُ بِهِمُ الْمَنْطِقُ حَتَّى يَتَكَلَّمُوا فِي الله فَإِذَا سَمِعْتُمْ ذَلِكَ فَقُولُوا لا إِلَهَ إِلا الله الْوَاحِدُ الَّذِي لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ.
3. Ali ibn Ibrahim has narrated from his father from Ibn Abi ‘Umayr from abu Ayyub from Muhammad ibn Muslim from Imam abu ‘Abdallah (a.s.) who has said the following. “O Muhammad, people rationalize everything. They even speak about Allah’s self. When you hear such discources, say to them ‘There is no god but Allah, the One and no one is similar to Him.’”
এআই অনুবাদ
৩. আলী ইবনে ইবরাহীম তাঁর পিতা থেকে, ইবনে আবি উমাইর থেকে, আবু আইয়ুব থেকে, মুহাম্মাদ ইবনে মুসলিম থেকে, ইমাম আবু আবদুল্লাহ (আ.) থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন: "হে মুহাম্মাদ, মানুষ সবকিছুর যুক্তি দেয়। তারা এমনকি আল্লাহর সত্তা সম্পর্কেও কথা বলে। যখন তুমি এমন আলোচনা শুনবে, তাদের বলো, 'আল্লাহ ছাড়া কোনো উপাস্য নেই, তিনি একক আর তাঁর মতো কেউ নেই।'"
4. A group of our people has narrated from Ahmad ibn Muhammad ibn Khalid from his father from Ibn Abi ‘Umayr from Muhammad ibn Humran from Abu ‘Ubaydah (Ziyad ibn ‘Isa) al-Hadhdha’ that Abu Ja'far (al-Baqir) (as) said, “O Ziyad, beware of debates because they create doubts, invalidate one’s good deeds and turn one into a complete wreck. One may say a thing, perhaps, he will not be forgiven. In the past there lived a people who ignored acquiring the necessary knowledge and instead they sought a knowledge that was not required of them. They came to speak of Allah’s self and they became confused. Their extreme perplexity was such that if called from the front they would reply to the back and to the front if called from the back.” In another hadiths it reads, “Until they get lost on earth.”
এআই অনুবাদ
৪. আমাদের একদল সঙ্গী আহমাদ ইবনে মুহাম্মাদ ইবনে খালিদ থেকে, তাঁর পিতা থেকে, ইবনে আবি উমাইর থেকে, মুহাম্মাদ ইবনে হুমরান থেকে, আবু উবাইদা (যিয়াদ ইবনে ঈসা) আল-হাযযা থেকে বর্ণনা করেছেন যে আবু জাফর (আল-বাকির, আ.) বলেছেন, "হে যিয়াদ, বিতর্ক থেকে সাবধান থাকো, কারণ তা সন্দেহ সৃষ্টি করে, ভালো কাজ বাতিল করে এবং মানুষকে সম্পূর্ণ ধ্বংস করে দেয়। কেউ একটি কথা বলতে পারে যা হয়তো ক্ষমা করা হবে না। অতীতে এমন লোক ছিল যারা প্রয়োজনীয় জ্ঞান অর্জন উপেক্ষা করেছিল এবং পরিবর্তে এমন জ্ঞান খুঁজেছিল যা তাদের জন্য প্রয়োজন ছিল না। তারা আল্লাহর সত্তা সম্পর্কে কথা বলতে শুরু করল এবং বিভ্রান্ত হয়ে পড়ল। তাদের চরম হতবুদ্ধিতা এমন ছিল যে সামনে থেকে ডাকা হলে তারা পেছনের দিকে জবাব দিত, আর পেছন থেকে ডাকা হলে সামনের দিকে।" অন্য একটি হাদিসে বলা হয়েছে, "যতক্ষণ না তারা জমিনে পথ হারিয়ে ফেলে।"
5. A group of our people has narrated from Ahmad ibn Muhammad ibn Khalid from some of his people from al-Husayn ibn al-Mayyah from his father from Imam abu ‘Abdallh (a.s.) who has said the following. “He who thinks of how and when about Allah he has met his doomed.”
এআই অনুবাদ
৫. আমাদের একদল সঙ্গী আহমাদ ইবনে মুহাম্মাদ ইবনে খালিদ থেকে, তাঁর কিছু সঙ্গী থেকে, হুসাইন ইবনে মাইয়া থেকে, তাঁর পিতা থেকে, ইমাম আবু আবদিল্লাহ (আ.) থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন: "যে আল্লাহ সম্পর্কে 'কীভাবে' ও 'কখন' নিয়ে চিন্তা করে সে তার ধ্বংসের মুখোমুখি হয়েছে।"
#253al-Majlisi: Muwaththaq (like Sahih)al-Behbudi: لم يخرجه
6. Muhammad ibn Yahya has narrated from Ahmad ibn Muhammad ibn ‘Isa from ibn Faddal from ibn Bukayr from Zurarah ibn A’yun from Imam abu ‘Abdallah (a.s.) who has said the following. “A king of great splendid once before a gathering in his court spoke of the (Self of) Lord, the Holy, the Most High. Thereafter the monarch became extremely confused and could not understand where was he.”
এআই অনুবাদ
৬. মুহাম্মাদ ইবনে ইয়াহইয়া আহমাদ ইবনে মুহাম্মাদ ইবনে ঈসা থেকে, ইবনে ফাদ্দাল থেকে, ইবনে বুকাইর থেকে, যুরারা ইবনে আয়ুন থেকে, ইমাম আবু আবদুল্লাহ (আ.) থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন: "একবার এক মহাসমারোহপূর্ণ রাজা তাঁর দরবারে একটি সমাবেশের সামনে (আল্লাহর) প্রভুর (সত্তা) সম্পর্কে, পবিত্র, সুউচ্চ, কথা বলেছিলেন। এরপর সেই রাজা অত্যন্ত বিভ্রান্ত হয়ে পড়লেন এবং বুঝতে পারলেন না তিনি কোথায় আছেন।"
7. A group of our people has narrated from Ahmad ibn Muhammad ibn Khalid from Muhammad ibn ’Abdal Hamid from al-‘Ala’ ibn Razin from Muhammad ibn Muslim from Imam abu Ja‘far (a.s.) who has said the following. “Beware of thinking about Allah’s self. If you would like to think about the greatness of Allah, think about His great and wonderful creations.”
এআই অনুবাদ
৭. আমাদের একদল সঙ্গী আহমাদ ইবনে মুহাম্মাদ ইবনে খালিদ থেকে, মুহাম্মাদ ইবনে আবদুল হামিদ থেকে, আলা ইবনে রাযিন থেকে, মুহাম্মাদ ইবনে মুসলিম থেকে, ইমাম আবু জাফর (আ.) থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন: "আল্লাহর সত্তা সম্পর্কে চিন্তা করা থেকে সাবধান থাকো। যদি তুমি আল্লাহর মহত্ত্ব সম্পর্কে চিন্তা করতে চাও, তবে তাঁর মহান ও বিস্ময়কর সৃষ্টি সম্পর্কে চিন্তা করো।"
8. Muhammad ibn abu ‘Abdallah in a marfu‘ manner has narrated from Imam abu ‘Abdallah (a.s.) who has said the following. “O son of Adam, if a bird were to feed upon your heart, it would not satisfy its hunger. Only the eye of a needle, if placed over your eye, would be totally cover your vision. With such (insignificant) means of perception how would you comprehend (Allah’s) vast dominion over the earth and the heavens? And if you think you can do so, there is the sun, one of creations of Allah. If your eyes can see the sun fully you then may think that you are right.”
এআই অনুবাদ
৮. মুহাম্মাদ ইবনে আবু আবদুল্লাহ মারফু সনদে ইমাম আবু আবদুল্লাহ (আ.) থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন: "হে আদম সন্তান, যদি একটি পাখি তোমার হৃদয় খেয়ে ফেলে, তবুও তার ক্ষুধা মিটবে না। শুধু একটি সুচের ছিদ্র, যদি তোমার চোখের উপর রাখা হয়, তবে তা তোমার সম্পূর্ণ দৃষ্টি ঢেকে দেবে। এমন (তুচ্ছ) উপলব্ধির উপায় নিয়ে তুমি কীভাবে (আল্লাহর) আসমান ও জমিনের উপর বিশাল আধিপত্য অনুধাবন করবে? আর যদি তুমি মনে করো যে তুমি তা করতে পারো, তবে সূর্য আছে, আল্লাহর সৃষ্টিসমূহের একটি। তোমার চোখ যদি সূর্যকে সম্পূর্ণভাবে দেখতে পারে, তবে তুমি মনে করতে পারো তুমি সঠিক।"
9. Ali ibn Ibrahim has narrated from his father from al-Hassan ibn Ali from al-Ba’qubi (Dawud ibn Ali al-Hashimi) from some of our people from ’Abd al-‘Ala’ Mawla Ala Sam from Imam abu ‘Abdallah (a.s.) who has said the following. “A Jew named Sabhut came to the Prophet, (s.a.) and said, “O Messenger of Allah, I have come to ask about your Lord. If you will answer my question it will be fine, otherwise, I will go back.” The Prophet replied, “Ask whatever you like.” He asked, “Where is your Lord?” The Prophet replied, “He is everywhere, but He is not confined in any limited space.” He asked, “How is He?” The Prophet replied, “How can I describe my Lord by means of conditions that are created. Allah cannot be describe by His creation.” The Jew asked further, “What is the proof that you are the Messenger of Allah?” The Imam said, “At this point nothing remained around him (the Jew), the stones and all other things, but that they spoke in clear Arabic language, ‘O Sabhut he (Muhammad) is the Messenger of Allah.’ Sabhut said, “I have not seen anything so clearly as this today.” And then he declared, “I testify that there is no god but Allah and you are the Messenger of Allah.”
এআই অনুবাদ
৯. আলী ইবনে ইবরাহীম তাঁর পিতা থেকে, হাসান ইবনে আলী থেকে, আল-বাকুবি (দাউদ ইবনে আলী আল-হাশিমি) থেকে, আমাদের কিছু সঙ্গী থেকে, আবদুল আলা মাওলা আল সাম থেকে, ইমাম আবু আবদুল্লাহ (আ.) থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন: সাবহুত নামে এক ইহুদি নবীর (সা.) কাছে এসে বলল, "হে আল্লাহর রাসূল, আমি আপনার প্রভু সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করতে এসেছি। যদি আপনি আমার প্রশ্নের উত্তর দেন তবে ভালো, নতুবা আমি ফিরে যাব।" নবী জবাব দিলেন, "যা চাও জিজ্ঞাসা করো।" সে জিজ্ঞাসা করল, "আপনার প্রভু কোথায়?" নবী জবাব দিলেন, "তিনি সর্বত্র, কিন্তু তিনি কোনো সীমাবদ্ধ স্থানে আবদ্ধ নন।" সে জিজ্ঞাসা করল, "তিনি কেমন?" নবী জবাব দিলেন, "আমি কীভাবে আমার প্রভুকে সৃষ্ট অবস্থার মাধ্যমে বর্ণনা করতে পারি? আল্লাহকে তাঁর সৃষ্টি দিয়ে বর্ণনা করা যায় না।" ইহুদি আরও জিজ্ঞাসা করল, "এর প্রমাণ কী যে আপনি আল্লাহর রাসূল?" ইমাম বললেন, এই মুহূর্তে তার (ইহুদির) চারপাশে পাথর ও অন্যান্য সবকিছু ছাড়া কিছুই ছিল না, কিন্তু তারা স্পষ্ট আরবি ভাষায় বলল, "হে সাবহুত, তিনি (মুহাম্মাদ) আল্লাহর রাসূল।" সাবহুত বলল, "আজ আমি এতটা স্পষ্টভাবে কিছু দেখিনি।" এরপর সে ঘোষণা করল, "আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে আল্লাহ ছাড়া কোনো উপাস্য নেই আর আপনি আল্লাহর রাসূল।"
10. Ali ibn Ibrahim has narrated from his father from Ibn Abi ‘Umayr from Muhammad ibn Yahya al-Khath‘ami from ’Abd al-Rahman ibn ‘Utayk al-Qasir who has said the following. “I asked Imam abu Ja‘far (a.s.), about certain attributes of Allah. The Imam raised his hand towards the heavens and said, ‘High is the Almighty. High is the Almighty. One who pursues beyond this, he is doomed.’”
এআই অনুবাদ
১০. আলী ইবনে ইবরাহীম তাঁর পিতা থেকে, ইবনে আবি উমাইর থেকে, মুহাম্মাদ ইবনে ইয়াহইয়া আল-খাসআমি থেকে, আবদুর রহমান ইবনে উতাইক আল-কাসির থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন: আমি ইমাম আবু জাফরকে (আ.) আল্লাহর কিছু গুণাবলী সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলাম। ইমাম আসমানের দিকে তাঁর হাত তুললেন এবং বললেন, "সর্বশক্তিমান উচ্চে। সর্বশক্তিমান উচ্চে। যে এর বাইরে অনুসন্ধান করে সে ধ্বংস হয়ে যাবে।"
1. Muhammad ibn abu ‘Abdallah has narrated from Ali ibn abu al-Qasim from Ya’qub ibn Ishaq who wrote to Imam abu Muhammad al-‘Askari and asked. “How can a worshipper worship his Lord, Whom he does not see?” The Imam wrote in reply, “O abu Yusuf, my Lord, my Master, and my Benefactor and the Benefactor of my ancestors, is far exalted and is above being seen.” I (Ya’qub ibn Ishaq) asked him, “Had the Messenger of Allah (s.a.) seen his Lord?” The Imam replied in writing and signed, “Allah, the Most Holy, the Most High, showed His Prophet, in his heart, the light of His Greatness as much as He liked.”
এআই অনুবাদ
১. মুহাম্মাদ ইবনে আবু আবদুল্লাহ আলী ইবনে আবুল কাসিম থেকে, ইয়াকুব ইবনে ইসহাক থেকে বর্ণনা করেছেন যিনি ইমাম আবু মুহাম্মাদ আল-আসকারিকে লিখে জিজ্ঞাসা করেছিলেন, "একজন উপাসক কীভাবে তার প্রভুর ইবাদত করতে পারে, যাঁকে সে দেখে না?" ইমাম জবাবে লিখলেন, "হে আবু ইউসুফ, আমার প্রভু, আমার প্রভু, আমার মহান দাতা এবং আমার পূর্বপুরুষদের মহান দাতা, দেখা যাওয়ার অনেক ঊর্ধ্বে ও মহিমান্বিত।" আমি (ইয়াকুব ইবনে ইসহাক) তাকে জিজ্ঞাসা করলাম, "রাসূলুল্লাহ (সা.) কি তাঁর প্রভুকে দেখেছিলেন?" ইমাম লিখিতভাবে জবাব দিলেন ও স্বাক্ষর করলেন, "আল্লাহ, সুমহান, সুউচ্চ, তাঁর নবীকে তাঁর হৃদয়ে তাঁর মহত্ত্বের আলো দেখিয়েছিলেন যতটা তিনি চেয়েছিলেন।"
2. Ahmad ibn Idris has narrated from Muhammad ibn ‘Abdal Jabbar from Safwan ibn Yahya who has said that abu Qurrah (Musa ibn Tariq al-Yamani al-Zabudi, d. 203/818), a narrator of Hadith, asked me to take him to abul Hassan al-Rida (a.s.). I sought permission from the Imam (a.s.) and an audience was granted. He asked the Imam about what is lawful and unlawful and the rules in Islamic laws. His questions came to Oneness of Allah (God). Abu Qurrah said, “We (the narrators of Hadith) narrate that Allah, the Almighty has divided His being seen al-Ru’yah and His al-kalam, speech between the two prophets. He gave Musa (Moses) the opportunity to hear His speech, and Muhammad (s.a.) the opportunity to see Him.” Imam abu al-Hassan (a.s.) said, “Who conveyed the message from Allah to the two heavy communities; mankind and the Jinn that says: ‘The eyes can not comprehend Him.’ (6:103) “They can not limit Him through their knowledge.” (20:110) ‘There is nothing similar to Him.’ (42:11) “Was it not Muhammad (s.a.)?’” Asked the Imam (a.s.). Abu Qurrah then replied, “Yes, He was Prophet Muhammad (s.a.). “ The Imam said, “How can a person who brought such messages to all creatures and told them that he has brought such messages from Allah and called them to Allah by His commands and said, “The eyes can not comprehend Him.” (6:103) “They can not limit Him through their knowledge.” (20:110) “There is nothing similar to Him.” (42:11), then he would say, “I saw Him with my own eyes? I did limit Him in my knowledge and that He is similar to a man? Should you not be ashamed of yourselves? Even the atheist have not said that the Prophet first brought one thing from Allah and then announced from Him other things contrary to the first.” Abu Qurrah then said, “Does Allah Himself not say, ‘And indeed he (the Prophet) saw him in another descent.?” (53: 13) Imam abu al-Hassan (a.s.) said, “The other verses point out what the Prophet actually saw. Allah has said, “His heart did not lie about what he saw” (53: 11) It means that the heart of Muhammad did not belie what his eyes saw. Therefore, Allah in the subsequent verse has said, “Indeed he saw of the greatest signs of his Lord.” (53:18) The signs of Allah are different from Allah Himself. Allah has also said, “They can not limit Him in their knowledge.” (20:110) If the eyes could see Him, then people might limit Him in their knowledge and He could be fully defined.” Abu Qurrah asked, “Do you disregard Hadith?” Imam abu al-Hassan (a.s.) replied, “If Ahadith are contrary to Quran, I disregard them. Besides, all Muslims believe that Allah cannot be limited by knowledge, that eyes can not see Him and that nothing is similar to Him.”
এআই অনুবাদ
২. আহমাদ ইবনে ইদরিস মুহাম্মাদ ইবনে আবদুল জাব্বার থেকে, সাফওয়ান ইবনে ইয়াহইয়া থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন: আবু কুররা (মুসা ইবনে তারিক আল-ইয়ামানি আল-জাবুদি, মৃ. ২০৩/৮১৮), হাদিসের একজন বর্ণনাকারী, আমাকে তাকে আবুল হাসান আল-রিদার (আ.) কাছে নিয়ে যেতে বললেন। আমি ইমাম (আ.)-এর কাছে অনুমতি চাইলাম এবং সাক্ষাৎ মঞ্জুর হলো। তিনি ইমামকে হালাল ও হারাম বিষয়ে এবং ইসলামি বিধিবিধান সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলেন। তার প্রশ্ন আল্লাহর একত্বের বিষয়ে এসে পৌঁছাল। আবু কুররা বলল, "আমরা (হাদিসের বর্ণনাকারীরা) বর্ণনা করি যে আল্লাহ, সর্বশক্তিমান, তাঁর 'দেখা যাওয়া' (আল-রুইয়া) ও তাঁর 'কথা বলা' (আল-কালাম) দুই নবীর মধ্যে ভাগ করে দিয়েছিলেন। তিনি মুসাকে (আ.) তাঁর কথা শোনার সুযোগ দিয়েছিলেন, আর মুহাম্মাদকে (সা.) তাঁকে দেখার সুযোগ দিয়েছিলেন।" ইমাম আবুল হাসান (আ.) বললেন, "কে দুই ভারী সম্প্রদায়—মানুষ ও জিন—-এর কাছে আল্লাহর বার্তা পৌঁছে দিয়েছিলেন যা বলে: 'চোখ তাঁকে ধারণ করতে পারে না' (৬:১০৩)? 'তারা তাঁকে তাদের জ্ঞান দিয়ে সীমাবদ্ধ করতে পারে না' (২০:১১০)? 'তাঁর মতো কিছু নেই' (৪২:১১)? তা কি মুহাম্মাদ (সা.) ছিলেন না?" ইমাম (আ.) জিজ্ঞাসা করলেন। আবু কুররা তখন জবাব দিল, "হ্যাঁ, তিনি নবী মুহাম্মাদ (সা.) ছিলেন।" ইমাম বললেন, "যিনি সকল সৃষ্টির কাছে এমন বার্তা নিয়ে এসেছিলেন এবং তাদের বলেছিলেন যে তিনি আল্লাহর কাছ থেকে এমন বার্তা নিয়ে এসেছেন এবং তাঁর আদেশে তাদের আল্লাহর দিকে আহ্বান করেছিলেন এবং বলেছিলেন, 'চোখ তাঁকে ধারণ করতে পারে না' (৬:১০৩), 'তারা তাঁকে তাদের জ্ঞান দিয়ে সীমাবদ্ধ করতে পারে না' (২০:১১০), 'তাঁর মতো কিছু নেই' (৪২:১১), তিনি কীভাবে তখন বলবেন, 'আমি তাঁকে নিজ চোখে দেখেছি? আমি তাঁকে আমার জ্ঞান দিয়ে সীমাবদ্ধ করেছি আর তিনি একজন মানুষের মতো?' তোমাদের কি নিজেদের জন্য লজ্জা হওয়া উচিত নয়? এমনকি নাস্তিকরাও বলেনি যে নবী প্রথমে আল্লাহর কাছ থেকে একটি বিষয় নিয়ে এসেছিলেন আর তারপর তার বিপরীত অন্য কিছু তাঁর কাছ থেকে ঘোষণা করেছিলেন।" আবু কুররা তখন বলল, "আল্লাহ নিজেই কি বলেননি, 'আর নিশ্চয় তিনি (নবী) তাঁকে অন্য এক অবতরণে দেখেছেন?' (৫৩:১৩)" ইমাম আবুল হাসান (আ.) বললেন, "অন্যান্য আয়াতগুলো নির্দেশ করে নবী প্রকৃতপক্ষে কী দেখেছিলেন। আল্লাহ বলেছেন, 'তার হৃদয় যা দেখেছে তা নিয়ে মিথ্যা বলেনি' (৫৩:১১)। এর অর্থ হলো মুহাম্মাদের হৃদয় তার চোখ যা দেখেছিল তা মিথ্যা প্রতিপন্ন করেনি। তাই, পরবর্তী আয়াতে আল্লাহ বলেছেন, 'নিশ্চয় তিনি তাঁর প্রভুর মহান নিদর্শনসমূহের কিছু দেখেছেন' (৫৩:১৮)। আল্লাহর নিদর্শনসমূহ আল্লাহ নিজে থেকে ভিন্ন। আল্লাহ আরও বলেছেন, 'তারা তাঁকে তাদের জ্ঞান দিয়ে সীমাবদ্ধ করতে পারে না' (২০:১১০)। যদি চোখ তাঁকে দেখতে পারত, তবে মানুষ হয়তো তাঁকে তাদের জ্ঞান দিয়ে সীমাবদ্ধ করতে পারত আর তাঁকে সম্পূর্ণভাবে সংজ্ঞায়িত করা যেত।" আবু কুররা জিজ্ঞাসা করল, "আপনি কি হাদিস উপেক্ষা করছেন?" ইমাম আবুল হাসান (আ.) জবাব দিলেন, "যদি হাদিসসমূহ কুরআনের বিপরীত হয়, তবে আমি তা উপেক্ষা করি। এছাড়া, সকল মুসলিম বিশ্বাস করে যে আল্লাহকে জ্ঞান দিয়ে সীমাবদ্ধ করা যায় না, চোখ তাঁকে দেখতে পারে না এবং তাঁর মতো কিছু নেই।"
3. Ahmad ibn Idris has narrated from Ahmad ibn Muhammad ibn ‘Isa from Ali ibn Sayf from Muhammad ibn ‘Ubayd who has said the following. “I wrote to abu al-Hassan al-Rida (a.s.) and asked him about the belief in eye-witnessing Allah’s self. Is it is possible to see Allah’s self with one’s own eyes as is traditionally narrated in the affirmative by the Sunni Muslims (al-’ammah) and the Shi‘ah Muslims (al-khassah) who are contrary. I requested him to explain the matter. The Imam answered in his own handwriting. “All agree and there is no dissension among the people that eye-witnessed knowledge of things is certainly knowledge without doubt. It is the form of knowledge that does not require logical proofs. If it is true that seeing Allah’s self with the eyes is possible then it becomes a necessity to acknowledge that Allah becomes entirely known and defined through eye-witnessed process. Now, can eye-witnessed knowledge of Allah’s self be considered faith or not? If the knowledge of Him as such, i.e. eye-witnessed knowledge (which according to Sunni Muslims will happen on the Day of resurrection) be considered faith, then faith in Allah in this world, which comes through non-eye-witnessed knowledge is not faith. It is contrary to eye-witnessed knowledge and faith (contrary things do not exist at the same time). Thus, there would be no one who would have faith in Allah in this world because no one has seen Him, Majestic is Whose name. If the eye-witnessed knowledge and understanding would not be considered faith then the non-eye-witnessed faith and knowledge formed and acquired must go away in the next life, but, in fact, it will not go away on the Day of resurrection. This is proof that Allah, the Majestic, the Glorious, can not be seen because it will lead to (the kind of confusion) what we just mentioned.”
এআই অনুবাদ
৩. আহমাদ ইবনে ইদরিস আহমাদ ইবনে মুহাম্মাদ ইবনে ঈসা থেকে, আলী ইবনে সাইফ থেকে, মুহাম্মাদ ইবনে উবাইদ থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন: "আমি আবুল হাসান আল-রিদাকে (আ.) লিখলাম এবং তাঁকে জিজ্ঞাসা করলাম আল্লাহর সত্তাকে চোখে দেখার বিশ্বাস সম্পর্কে। নিজের চোখে আল্লাহর সত্তা দেখা কি সম্ভব, যেমন ঐতিহ্যগতভাবে সুন্নি মুসলিমরা (আল-আম্মাহ) ইতিবাচকভাবে বর্ণনা করেছে আর শিয়া মুসলিমরা (আল-খাসসাহ) এর বিপরীত? আমি তাঁকে বিষয়টি ব্যাখ্যা করতে অনুরোধ করলাম। ইমাম নিজ হাতের লেখায় জবাব দিলেন, "সবাই একমত এবং বিষয়গুলোর প্রত্যক্ষ জ্ঞান নিশ্চিতভাবে সন্দেহহীন জ্ঞান বলে মানুষের মধ্যে কোনো মতানৈক্য নেই। এটি এমন জ্ঞানের রূপ যার যৌক্তিক প্রমাণের প্রয়োজন হয় না। যদি নিজের চোখে আল্লাহর সত্তা দেখা সম্ভব হয়, তবে এটি স্বীকার করা আবশ্যক হয়ে পড়ে যে আল্লাহ প্রত্যক্ষ প্রক্রিয়ার মাধ্যমে সম্পূর্ণভাবে জ্ঞাত ও সংজ্ঞায়িত হয়ে যান। এখন, আল্লাহর সত্তার প্রত্যক্ষ জ্ঞানকে কি ঈমান হিসেবে বিবেচনা করা যায় নাকি না? যদি তাঁর এমন জ্ঞান, অর্থাৎ প্রত্যক্ষ জ্ঞান (যা সুন্নি মুসলিমদের মতে কিয়ামতের দিন ঘটবে) ঈমান বলে বিবেচিত হয়, তবে এই পৃথিবীতে আল্লাহতে ঈমান, যা অ-প্রত্যক্ষ জ্ঞানের মাধ্যমে আসে, তা ঈমান নয়। তা প্রত্যক্ষ জ্ঞান ও ঈমানের বিপরীত (বিপরীত বিষয়গুলো একই সময়ে বিদ্যমান থাকে না)। সুতরাং, এই পৃথিবীতে আল্লাহতে ঈমান রাখার মতো কেউ থাকবে না, কারণ কেউ তাঁকে দেখেনি, মহিমান্বিত যাঁর নাম। যদি প্রত্যক্ষ জ্ঞান ও বোঝাপড়াকে ঈমান বলে বিবেচনা না করা হয়, তবে পরকালে অ-প্রত্যক্ষ ঈমান ও জ্ঞান, যা গঠিত ও অর্জিত হয়েছে, তা চলে যেতে হবে, কিন্তু বাস্তবে তা কিয়ামতের দিন চলে যাবে না। এটাই প্রমাণ যে আল্লাহ, মহিমান্বিত, মহান, দেখা যায় না, কারণ তা এমন বিভ্রান্তির দিকে নিয়ে যাবে যা আমরা এইমাত্র উল্লেখ করলাম।"
4. It is narrated from the same narrator (Ahmad ibn Idris) from Ahmad ibn Ishaq who has said the following. “I wrote to Imam abul Hassan the 3rd and asked him about eye-witnessing Allah’s self and the differences among people about this issue. The Imam (a.s.) answered in writing.” “Eye-witnessing Allah’s self is not possible until there is air (light-carrier medium) that would let the light reach the eye. If air is remove from (space between) the viewer and the object, no eye-witnessing will take place. In this is ground for similarity. When the viewer and the object in view would have the same medium that make eye-witnessing possible a similarity must exist therein. (When applying this to the case of Allah) it is an analogy and similarity. The means must have a connection with the source.”
এআই অনুবাদ
৪. একই বর্ণনাকারী (আহমাদ ইবনে ইদরিস) থেকে আহমাদ ইবনে ইসহাক থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন: "আমি ইমাম আবুল হাসান তৃতীয়কে লিখলাম এবং আল্লাহর সত্তা চোখে দেখা এবং এ বিষয়ে মানুষের মধ্যে মতানৈক্য সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলাম। ইমাম (আ.) লিখিতভাবে জবাব দিলেন।" "আল্লাহর সত্তা চোখে দেখা সম্ভব নয় যতক্ষণ না বাতাস (আলো-বহনকারী মাধ্যম) থাকে যা আলোকে চোখে পৌঁছাতে দেয়। যদি পর্যবেক্ষক ও বস্তুর মাঝখান থেকে বাতাস সরানো হয়, তবে কোনো প্রত্যক্ষ দর্শন ঘটবে না। এতেই সাদৃশ্যের ভিত্তি নিহিত। যখন পর্যবেক্ষক ও দৃষ্টির বিষয়টির একই মাধ্যম থাকবে যা প্রত্যক্ষ দর্শন সম্ভব করে, তখন সেখানে একটি সাদৃশ্য থাকতে হবে। (আল্লাহর ক্ষেত্রে এটি প্রয়োগ করলে) এটি একটি তুলনা ও সাদৃশ্য। উপায়ের অবশ্যই উৎসের সাথে সংযোগ থাকতে হবে।"
5 - Ali ibn Ibrahim reported from his father, from Ali ibn Ma’bad, from Abdullah ibn Sinan, from his father, who said: I was present with Abu Ja’far al-Baqir (as) when a man from the Khawarij entered upon him and said: “O Abu Ja’far, what do you worship?” He said: “Allah, the Exalted.” The man asked: “Have you seen Him?” He replied: “No, but the eyes do not perceive Him through physical sight, but the hearts have seen Him through the realities of faith. He cannot be known through analogy, nor can He be comprehended by the senses, nor can He be compared to people. He is described by the signs and known by the indications; His judgment does not err. That is Allah; there is no deity except Him.” The man then left, saying: “Allah knows best where He places His message.”
এআই অনুবাদ
৫. আলী ইবনে ইবরাহীম তাঁর পিতা থেকে, আলী ইবনে মাবাদ থেকে, আবদুল্লাহ ইবনে সিনান থেকে, তাঁর পিতা থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন: আমি আবু জাফর আল-বাকিরের (আ.) উপস্থিতিতে ছিলাম যখন খাওয়ারিজদের একজন লোক তাঁর কাছে এসে বলল, "হে আবু জাফর, আপনি কীসের ইবাদত করেন?" তিনি বললেন, "আল্লাহ, সুউচ্চ।" লোকটি জিজ্ঞাসা করল, "আপনি কি তাঁকে দেখেছেন?" তিনি জবাব দিলেন, "না, তবে চোখ শারীরিক দৃষ্টি দিয়ে তাঁকে অনুধাবন করে না, কিন্তু হৃদয় ঈমানের বাস্তবতা দিয়ে তাঁকে দেখেছে। তাঁকে তুলনার মাধ্যমে জানা যায় না, বা ইন্দ্রিয় দিয়ে ধারণ করা যায় না, বা মানুষের সাথে তুলনা করা যায় না। তিনি নিদর্শনসমূহ দিয়ে বর্ণিত এবং ইঙ্গিতসমূহ দিয়ে পরিচিত; তাঁর বিচার ভুল হয় না। তিনিই আল্লাহ; তিনি ছাড়া কোনো উপাস্য নেই।" এরপর লোকটি চলে গেল, বলল: "আল্লাহ সর্বোত্তম জানেন কোথায় তিনি তাঁর বার্তা স্থাপন করেন।"
6. A group of our people has narrated from Ahmad ibn Muhammad ibn Khalid from Ahmad ibn Muhammad ibn abu Nasr from abu al-Hassan al-Muwsali from abu ‘Abdallah (a.s.) who has said, “Once a rabbi (hibr) came to Imam Ali (a.s.) and asked, ‘O Amir al-mu’minin, have you seen your Lord when worshipping Him?’” Imam Ali (a.s.) replied, “This is not a proper question. I would not have worshipped a Lord whom I could not see.” He then asked, “How did you see Him?” Imam Ali (a.s.) said, “This is not a proper statement. Eyes can not see Him in eye-witnessing process but hearts see Him in the realities of faith.”
এআই অনুবাদ
৬. আমাদের একদল সঙ্গী আহমাদ ইবনে মুহাম্মাদ ইবনে খালিদ থেকে, আহমাদ ইবনে মুহাম্মাদ ইবনে আবু নাসর থেকে, আবুল হাসান আল-মুওসালি থেকে, আবু আবদুল্লাহ (আ.) থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন: একবার এক রাব্বি (হিবর) ইমাম আলীর (আ.) কাছে এসে জিজ্ঞাসা করল, "হে আমিরুল মু'মিনিন, ইবাদতের সময় আপনি কি আপনার প্রভুকে দেখেছেন?" ইমাম আলী (আ.) জবাব দিলেন, "এটি একটি যথাযথ প্রশ্ন নয়। আমি এমন প্রভুর ইবাদত করতাম না যাঁকে দেখতে পাই না।" সে তখন জিজ্ঞাসা করল, "আপনি তাঁকে কীভাবে দেখেছেন?" ইমাম আলী (আ.) বললেন, "এটি যথাযথ বক্তব্য নয়। চোখ প্রত্যক্ষ দর্শন প্রক্রিয়ায় তাঁকে দেখতে পারে না, কিন্তু হৃদয় ঈমানের বাস্তবতায় তাঁকে দেখে।"
7. Ahmad ibn Idris has narrated from Muhammad ibn ‘Abd al-Jabbar from Safwan ibn Yahya from ‘Asim ibn Hamiyd who has said the following. “I discussed with Imam abu ‘Abdallah (a.s.) about what he says to eye-witnessing Allah’s self. The Imam said, “The light of the sun has a ratio equal to one seventieth of the light of the Kursi (the throne). The same is the ratio of the light of Kursi to al-‘Arsh, the light of which is of the same ration to that of al-Hijab the light of which is of the same ration to the light of al-Satr. If they tell the truth let them fill their eyes with the light of the sun without a curtain in between.”
এআই অনুবাদ
৭. আহমাদ ইবনে ইদরিস মুহাম্মাদ ইবনে আবদুল জাব্বার থেকে, সাফওয়ান ইবনে ইয়াহইয়া থেকে, আসিম ইবনে হুমাইদ থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন: আমি ইমাম আবু আবদুল্লাহর (আ.) সাথে আল্লাহর সত্তা চোখে দেখার বিষয়ে তিনি কী বলেন তা নিয়ে আলোচনা করলাম। ইমাম বললেন, "সূর্যের আলো কুরসির (সিংহাসন) আলোর সত্তরভাগের একভাগের সমান একটি অনুপাত। একই অনুপাত কুরসির আলোর সাথে আল-আরশের, যার আলো একই অনুপাতে আল-হিজাবের সাথে, যার আলো একই অনুপাতে আল-সাতরের আলোর সাথে। যদি তারা সত্য বলে থাকে তবে তাদের মাঝখানে কোনো পর্দা ছাড়াই সূর্যের আলো দিয়ে তাদের চোখ পূর্ণ করতে দাও।"
8. Muhammad ibn Yahya and others have narrated from Ahmad ibn Muhammad ibn ‘Isa from ibn abu Nasr from abu al-Hassan al-Rida (a.s.) who has said that the holy Prophet (sw) said, “When I ascended to the heavens, Jibril took me to a place where he had never stepped foot on before. Then it was unveiled to him and Allah showed him of the light of His greatness that which he loved.” On the words of Allah “ No mortal eyes can see Him, but He can see all eyes. He is All-kind and All-aware. (6:103)
এআই অনুবাদ
৮. মুহাম্মাদ ইবনে ইয়াহইয়া ও অন্যরা আহমাদ ইবনে মুহাম্মাদ ইবনে ঈসা থেকে, ইবনে আবু নাসর থেকে, আবুল হাসান আল-রিদা (আ.) থেকে বর্ণনা করেছেন যে, রাসূলুল্লাহ (সা.) বলেছেন, "যখন আমি আসমানে আরোহণ করলাম, জিবরাঈল আমাকে এমন এক স্থানে নিয়ে গেলেন যেখানে তিনি আগে কখনো পা রাখেননি। তারপর তাঁর জন্য পর্দা উন্মোচিত হলো আর আল্লাহ তাঁকে তাঁর মহত্ত্বের এমন আলো দেখালেন যা তিনি পছন্দ করলেন।" আল্লাহর বাণী সম্পর্কে, "কোনো নশ্বর চোখ তাঁকে দেখতে পারে না, কিন্তু তিনি সকল চোখ দেখতে পারেন। তিনি পরম দয়ালু, সর্বাবগত" (৬:১০৩)।
9. Muhammad ibn Yahya has narrated from Ahmad ibn Muhammad ibn ‘Isa from ibn abu Najran from ‘Abdallah ibn Sinan from Imam abu ‘Abdallah (a.s.) who has said the following about the words of Allah. “No mortal eyes can see Him, but He can see all eyes. He is All-kind and All-aware.” (6:103) It means within what is called al-Wahm which in terms of the degrees of knowledge is less than fifty percent. Consider the words of Allah in: “Clear proofs have certainly come to you from your Lord.. .” (6:104) It does not mean eye-witnessed knowledge. Also consider, “Whosoever sees clearly, it is to his own gain.” (ibid) does not mean seeing with the eyes and in “Whosoever is blind, it is to his own loss’ (ibid ). Blindness does not mean deprivation of eye-sight. It means within the range of Wahm (mentioned above). As is commonly said, so and so is very keen-sighted in matters of poetry, and so and so is very keen-sighted in religion and jurisprudence. So and so has a keen eye for money, and so and so an eye for clothes. Allah is far great and above being eye-witnessed by people.”
এআই অনুবাদ
৯. মুহাম্মাদ ইবনে ইয়াহইয়া আহমাদ ইবনে মুহাম্মাদ ইবনে ঈসা থেকে, ইবনে আবু নাজরান থেকে, আবদুল্লাহ ইবনে সিনান থেকে, ইমাম আবু আবদুল্লাহ (আ.) থেকে আল্লাহর বাণী সম্পর্কে বর্ণনা করেছেন। "কোনো নশ্বর চোখ তাঁকে দেখতে পারে না, কিন্তু তিনি সকল চোখ দেখতে পারেন। তিনি পরম দয়ালু, সর্বাবগত" (৬:১০৩)। এর অর্থ হলো তথাকথিত 'ওয়াহম' (অন্তর্দৃষ্টিমূলক অনুভূতি)-এর সীমার মধ্যে, যা জ্ঞানের মাত্রার দিক থেকে পঞ্চাশ শতাংশের কম। আল্লাহর বাণী বিবেচনা করো: "তোমাদের প্রভুর কাছ থেকে তোমাদের কাছে স্পষ্ট প্রমাণ এসেছে..." (৬:১০৪)। এর অর্থ প্রত্যক্ষ জ্ঞান নয়। এটাও বিবেচনা করো, "যে স্পষ্টভাবে দেখে তা তার নিজের লাভের জন্য" (একই আয়াত) এর অর্থ চোখ দিয়ে দেখা নয়, আর "যে অন্ধ তা তার নিজের ক্ষতির জন্য" (একই আয়াত)-এ অন্ধত্বের অর্থ দৃষ্টিশক্তি থেকে বঞ্চিত হওয়া নয়। এর অর্থ ওয়াহমের (উপরে উল্লিখিত) সীমার মধ্যে। যেমনটা সাধারণত বলা হয়, অমুক ব্যক্তি কবিতার বিষয়ে খুবই তীক্ষ্ণদৃষ্টিসম্পন্ন, আর অমুক ব্যক্তি দ্বীন ও ফিকহের বিষয়ে খুবই তীক্ষ্ণদৃষ্টিসম্পন্ন। অমুকের অর্থের বিষয়ে তীক্ষ্ণ দৃষ্টি আছে, আর অমুকের পোশাকের বিষয়ে দৃষ্টি আছে। আল্লাহ মানুষের দ্বারা প্রত্যক্ষভাবে দেখা যাওয়ার চেয়ে অনেক মহান ও ঊর্ধ্বে।
10. Muhammad ibn Yahya has narrated from Ahmad ibn Muhammad from Abu Hashim al-Ja‘fari who has said the following. “I asked Imam abul Hassan al-Rida (a.s.), about Allah if He can be described (defined in words). The Imam (a.s.) said, “Have you not read the Quran?” I replied, “Yes, I do read the Quran.” He then said, “Have you not read the words of Allah, the Most High, “No mortal eyes can see Him, but He can see all eyes. He is All-kind and All-aware.” (6:103) I replied, “Yes, I have read them.” The Imam (a.s.) said, “Do they know the meaning of the eyes?” I replied, “Yes, they do.” The Imam (a.s.) said, “What is it?” I replied, “ It means seeing with the eyes.” Then the Imam said, the Awham (mentioned above) of the heart is far greater comprehensive in knowledge than eye-witnessing. It is not able to comprehend Him but He comprehends all things.”
এআই অনুবাদ
১০. মুহাম্মাদ ইবনে ইয়াহইয়া আহমাদ ইবনে মুহাম্মাদ থেকে, আবু হাশিম আল-জাফারি থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন: আমি ইমাম আবুল হাসান আল-রিদাকে (আ.) জিজ্ঞাসা করলাম, আল্লাহকে কি বর্ণনা (শব্দে সংজ্ঞায়িত) করা যায়? ইমাম (আ.) বললেন, "তুমি কি কুরআন পড়োনি?" আমি জবাব দিলাম, "হ্যাঁ, আমি কুরআন পড়ি।" তিনি তখন বললেন, "তুমি কি আল্লাহর বাণী পড়োনি, সুউচ্চ, 'কোনো নশ্বর চোখ তাঁকে দেখতে পারে না, কিন্তু তিনি সকল চোখ দেখতে পারেন। তিনি পরম দয়ালু, সর্বাবগত' (৬:১০৩)?" আমি জবাব দিলাম, "হ্যাঁ, আমি তা পড়েছি।" ইমাম (আ.) বললেন, "তারা কি চোখের অর্থ জানে?" আমি জবাব দিলাম, "হ্যাঁ, তারা জানে।" ইমাম (আ.) বললেন, "তা কী?" আমি জবাব দিলাম, "এর অর্থ চোখ দিয়ে দেখা।" এরপর ইমাম বললেন, হৃদয়ের আওহাম (উপরে উল্লিখিত) জ্ঞানে প্রত্যক্ষ দর্শনের চেয়ে অনেক বেশি ব্যাপক। এটি তাঁকে ধারণ করতে সক্ষম নয়, কিন্তু তিনি সবকিছু ধারণ করেন।
11. Muhammad ibn abu ‘Abdallah has narrated from the person whose name he mentioned from Muhammad ibn ‘Isa from Dawud ibn al-Qasim abu Hashim al-Ja‘fari who has said the following. “I mentioned the words of Allah , ‘No mortal eyes can see Him, but He can see all eyes. He is All-kind and All-aware.’ (6:103) to Imam abu Ja’far (a.s.). He said, “O abu Hashim, Awham (mentioned above) of hearts are keener and sharper than the perceptions of the eyes. Through the Awham of the heart you can perceive countries like Sind, Hind (India) and other cities which you have never seen with your eyes. How can your eyes see Him when the Awham of your heart cannot perceive Him?”
এআই অনুবাদ
১১. মুহাম্মাদ ইবনে আবু আবদুল্লাহ তাঁর উল্লিখিত ব্যক্তি থেকে, মুহাম্মাদ ইবনে ঈসা থেকে, দাউদ ইবনে কাসিম আবু হাশিম আল-জাফারি থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন: আমি ইমাম আবু জাফরের (আ.) কাছে আল্লাহর বাণী উল্লেখ করলাম, "কোনো নশ্বর চোখ তাঁকে দেখতে পারে না, কিন্তু তিনি সকল চোখ দেখতে পারেন। তিনি পরম দয়ালু, সর্বাবগত" (৬:১০৩)। তিনি বললেন, "হে আবু হাশিম, হৃদয়ের আওহাম (উপরে উল্লিখিত) চোখের উপলব্ধির চেয়ে অধিক তীক্ষ্ণ ও প্রখর। হৃদয়ের আওহামের মাধ্যমে তুমি সিন্ধু, হিন্দ (ভারত) এবং অন্যান্য শহরের মতো দেশগুলো উপলব্ধি করতে পারো যা তুমি কখনো চোখে দেখোনি। তোমার চোখ কীভাবে তাঁকে দেখতে পারে যখন তোমার হৃদয়ের আওহামও তাঁকে উপলব্ধি করতে পারে না?"
12. Ali ibn Ibrahim has narrated from his father from some of his people from Hisham ibn al-Hakam who has said the following. “Things can be perceived by two means: (1) By the senses and (2) by the heart, intellect. Perceptions of the senses are of three kinds: (1) Perception in the form of penetration, (2) Perception in the form of touching, and (3) Perception without penetration or touCh Perception by means of sounds, smells and tastes are formed through penetration. Perception through touching comes from the knowledge of shapes, such as rectangular or triangular etc., and also softness, hardness, heat and cold. Perception without touch or penetration is that of sight which is capable of perceiving things without touching or penetration, directly or indirectly. Perception through sight needs a path and medium. Its path is air and its medium is the light. If the path is continuous between the viewer and the object and the medium then seeing takes place such as colors and persons. If light falls on something without a path, it will return reflecting what is behind (the observed), like an observer looking into a mirror. Light does not penetrate into the mirror, because it finds no path. So it returns reflecting what lies behind the observed. It is similar to looking into the clear water returns light that reflects what is at the rear. This happens because there is no path for the penetration of light. Intellect dominates the air. It perceives all that is in the air and forms his Wahm (intuitive form of perception). If the heart will not find any thing in the air it comes back and reflects what is in the air. A person of reason should not force his heart against what is not in the air of the issue of the Oneness of Allah, the Majestic, the Glorious, otherwise, it will form his Wahm of what is there in the air as mentioned about the eye-witnessing. Allah, the Most High is far and above similarities with the creatures.”
এআই অনুবাদ
১২. আলী ইবনে ইবরাহীম তাঁর পিতা থেকে, তাঁর কিছু সঙ্গী থেকে, হিশাম ইবনে হাকাম থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন: "বস্তুসমূহ দুটি উপায়ে উপলব্ধি করা যায়: (১) ইন্দ্রিয় দিয়ে এবং (২) হৃদয়, বুদ্ধি দিয়ে। ইন্দ্রিয়ের উপলব্ধি তিন প্রকার: (১) অনুপ্রবেশের মাধ্যমে উপলব্ধি, (২) স্পর্শের মাধ্যমে উপলব্ধি, এবং (৩) অনুপ্রবেশ বা স্পর্শ ছাড়া উপলব্ধি। শব্দ, গন্ধ ও স্বাদের মাধ্যমে উপলব্ধি অনুপ্রবেশের মাধ্যমে গঠিত হয়। স্পর্শের মাধ্যমে উপলব্ধি আসে আকৃতির জ্ঞান থেকে, যেমন আয়তক্ষেত্রাকার বা ত্রিভুজাকার ইত্যাদি, এবং নরমতা, কঠোরতা, তাপ ও শীতলতাও। স্পর্শ বা অনুপ্রবেশ ছাড়া উপলব্ধি হলো দর্শনের, যা স্পর্শ বা অনুপ্রবেশ ছাড়া, প্রত্যক্ষ বা পরোক্ষভাবে বস্তু উপলব্ধি করতে সক্ষম। দৃষ্টির মাধ্যমে উপলব্ধির জন্য একটি পথ ও মাধ্যম প্রয়োজন। এর পথ বাতাস আর এর মাধ্যম আলো। যদি পর্যবেক্ষক, বস্তু ও মাধ্যমের মধ্যে পথ অবিচ্ছিন্ন হয়, তবে দেখা ঘটে, যেমন রং ও ব্যক্তিসমূহের ক্ষেত্রে। যদি আলো কোনো পথ ছাড়া কিছুর উপর পড়ে, তবে তা পেছনে যা আছে তা প্রতিফলিত করে ফিরে আসবে, যেমন কেউ আয়নার দিকে তাকালে ঘটে। আলো আয়নার ভেতরে প্রবেশ করে না, কারণ এটি কোনো পথ খুঁজে পায় না। তাই এটি পেছনে যা আছে তা প্রতিফলিত করে ফিরে আসে। এটি স্বচ্ছ পানির দিকে তাকানোর মতো যা পেছনে যা আছে তা প্রতিফলিত আলো ফিরিয়ে দেয়। এটি ঘটে কারণ আলোর অনুপ্রবেশের জন্য কোনো পথ নেই। বুদ্ধি বাতাসের উপর আধিপত্য করে। এটি বাতাসে যা কিছু আছে তা উপলব্ধি করে এবং তার ওয়াহম (স্বজ্ঞাত উপলব্ধির রূপ) গঠন করে। যদি হৃদয় বাতাসে কিছু খুঁজে না পায়, তবে তা ফিরে আসে এবং বাতাসে যা আছে তা প্রতিফলিত করে। বুদ্ধিসম্পন্ন ব্যক্তির উচিত নয় আল্লাহর একত্বের বিষয়ে, মহামহিমান্বিত, তার হৃদয়কে বাতাসে যা নেই তার বিরুদ্ধে বাধ্য করা, নতুবা তা তার ওয়াহম গঠন করবে বাতাসে যা আছে তা থেকে, যেমনটা প্রত্যক্ষ দর্শন সম্পর্কে উল্লেখ করা হয়েছে। আল্লাহ, সুউচ্চ, সৃষ্টির সাথে সাদৃশ্যের অনেক ঊর্ধ্বে ও দূরে।"
1. Ali ibn Ibrahim has narrated from al-‘Abbass ibn Ma‘ruf from ibn abu Najran from Hammad ibn ‘Uthman from Abd al-Rahim ibn ‘Utayk al-Qusayr who has said the following. “I wrote through ‘Abdal Malik ibn ’a‘yan to Imam abu ‘Abdallah (a.s.). “In Iraq there are people who attribute to Allah forms and lines. If you consider it proper, may Allah take my soul in your service, please write for me the correct belief in the issue of the Oneness of Allah.” The Imam wrote for me, “May Allah grant you blessings. You have asked about the Oneness of Allah and the belief of the group before you. Exalted is Allah, to Who nothing is similar. He is All-hearing and All-seeing. Allah is above what certain people attribute to Him and analogize Him with His creatures and the lies of those who speak lies about Him. Note that the true doctrine in the Oneness of Allah is what is revealed in the Quran in about the attributes of Allah, the Almighty, the Exalted. Keep away from the belief in Allah, the Most High, all ideas that amount to ignoring His existence altogether and those that amount to analogizing Him with the creatures. Neither should His existence be negated nor should He be considered similar to anything. He, Allah, the Most High exists. Exalted is He and far above what is falsely attributed to Him. Do not exceed the limits of the Quran lest you go astray after the clear presentation of Truth.”
এআই অনুবাদ
১. আলী ইবনে ইবরাহীম আব্বাস ইবনে মারুফ থেকে, ইবনে আবু নাজরান থেকে, হাম্মাদ ইবনে উসমান থেকে, আবদুর রহিম ইবনে উতাইক আল-কুসাইর থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন: "আমি আবদুল মালিক ইবনে আয়ানের মাধ্যমে ইমাম আবু আবদুল্লাহকে (আ.) লিখলাম, 'ইরাকে এমন লোক আছে যারা আল্লাহর প্রতি রূপ ও রেখা আরোপ করে। যদি আপনি যথাযথ মনে করেন, আল্লাহ আপনার সেবায় আমার প্রাণ কবুল করুন, অনুগ্রহ করে আমার জন্য আল্লাহর একত্বের বিষয়ে সঠিক বিশ্বাস লিখুন।' ইমাম আমার জন্য লিখলেন, "আল্লাহ তোমাকে বরকত দান করুন। তুমি আল্লাহর একত্ব এবং তোমার পূর্ববর্তী দলের বিশ্বাস সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করেছ। আল্লাহ মহিমান্বিত, যাঁর মতো কিছু নেই। তিনি সর্বশ্রোতা, সর্বদ্রষ্টা। আল্লাহ কিছু লোক তাঁর প্রতি যা আরোপ করে এবং তাঁকে তাঁর সৃষ্টির সাথে যেভাবে তুলনা করে এবং যারা তাঁর সম্পর্কে মিথ্যা বলে তাদের মিথ্যার অনেক ঊর্ধ্বে। লক্ষ্য করো যে আল্লাহর একত্বের সঠিক মতবাদ হলো কুরআনে আল্লাহর গুণাবলী সম্পর্কে যা প্রকাশিত হয়েছে, সর্বশক্তিমান, সুউচ্চ। আল্লাহ সম্পর্কে বিশ্বাস থেকে দূরে থাকো, সুউচ্চ, এমন সব ধারণা থেকে যা তাঁর অস্তিত্বকে সম্পূর্ণভাবে উপেক্ষা করার সমতুল্য এবং যা তাঁকে সৃষ্টির সাথে তুলনা করার সমতুল্য। তাঁর অস্তিত্ব অস্বীকারও করা উচিত নয়, বা তাঁকে কোনো কিছুর সাথে সাদৃশ্যপূর্ণও বিবেচনা করা উচিত নয়। তিনি, আল্লাহ, সুউচ্চ, অস্তিত্বমান। মহিমান্বিত তিনি এবং তাঁর সম্পর্কে মিথ্যাভাবে যা আরোপ করা হয় তার অনেক ঊর্ধ্বে। কুরআনের সীমা অতিক্রম কোরো না, নতুবা সত্যের স্পষ্ট উপস্থাপনার পর তোমরা পথভ্রষ্ট হয়ে যাবে।"
2. Muhammad ibn Isma‘il has narrated from al-Fadl ibn Shadhan from Ibn Abi ‘Umayr from Ibrahim ibn ‘Abd al-Hamid from abu Hamzah who has said that Imam Ali ibn al-Husayn said to me, “O abu Hamzah, Allah cannot be defined by the created things. Our Lord is far above being described through the attributes. How can the infinite be defined by the finite? ‘ No mortal eyes can see Him, but He can see all eyes. He is All-kind and All-aware.’” (6:103)
এআই অনুবাদ
২. মুহাম্মাদ ইবনে ইসমাঈল ফাদল ইবনে শাযান থেকে, ইবনে আবি উমাইর থেকে, ইবরাহীম ইবনে আবদুল হামিদ থেকে, আবু হামযা থেকে বর্ণনা করেছেন যে, ইমাম আলী ইবনে হুসাইন আমাকে বললেন, "হে আবু হামযা, আল্লাহকে সৃষ্ট বস্তু দিয়ে সংজ্ঞায়িত করা যায় না। আমাদের প্রভু গুণাবলীর মাধ্যমে বর্ণিত হওয়ার অনেক ঊর্ধ্বে। অসীমকে কীভাবে সসীম দিয়ে সংজ্ঞায়িত করা যায়? 'কোনো নশ্বর চোখ তাঁকে দেখতে পারে না, কিন্তু তিনি সকল চোখ দেখতে পারেন। তিনি পরম দয়ালু, সর্বাবগত।'" (৬:১০৩)
3. Muhammad ibn abu ‘Abdallah has narrated from Muhammad ibn Isma‘il from al-Husayn ibn al-Hassan from Bakr ibn Salih from al-Hassan ibn Sa‘id from Ibrahim ibn Muhammad al-Khazzaz and Muhammad ibn al-Husayn they both have said the following. “We met Imam abu abu al-Hassan al-Rida (a.s.) and stated to him that Prophet Muhammad (s.a.) saw His Lord in the fashion of a full grown young man of thirty years and added that Hisham ibn Salim and Sahib al-Taq and al-Maythami say that He is hallow down to His navel and the rest is solid. The Imam bowed down to a prostrating position and then said, ‘(O Lord), Glory belongs to you they have not recognized You nor have they acknowledged Your Oneness thus, they attribute to You such things. (O Lord, Glory belongs to You, had they recognized You they would have attributed to You what you yourself have attributed to Yourself and they would not have considered You similar to things other than You. O Lord, I do not attribute to You anything other than what You have attributed to Yourself and do not consider You similar to Your creatures. To You belongs all good. Do not place me among the unjust ones.’ The Imam (a.s.) then turned to us saying, “Whatever you may imagine (make Wahm of) consider Allah some thing other than it.” He continued, ‘We, people of the family of the Prophet (s.a.), are the middle type and the criteria. Those who exceed can not catch up with us and those who follow can not go ahead of us. O Muhammad, when the messenger of Allah looked at the greatness of his Lord he was of the type of people as fully grown up as thirty years old people. O Muhammad, my Lord, the Majestic, the Glorious, is far greater than to be of the qualities of the creatures.” The narrator has said that I said, “May the Lord take my soul for your service, who was the one with his feet in the green?” The Imam said, “He was Prophet Muhammad (s.a.) when looked at his Lord with his heart He placed him in the light like that of the Hujub so he can see what is inside the Hujub. Of the light of Allah some are green, red, white and others. O Muhammad whatever has confirmation in the book and the Sunnah we affirm it.”
এআই অনুবাদ
৩. মুহাম্মাদ ইবনে আবু আবদুল্লাহ মুহাম্মাদ ইবনে ইসমাঈল থেকে, হুসাইন ইবনে হাসান থেকে, বকর ইবনে সালিহ থেকে, হাসান ইবনে সাঈদ থেকে, ইবরাহীম ইবনে মুহাম্মাদ আল-খাজ্জাজ ও মুহাম্মাদ ইবনে হুসাইন উভয় থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তারা বলেছেন: "আমরা ইমাম আবুল হাসান আল-রিদার (আ.) সাথে দেখা করলাম এবং তাঁকে বললাম যে নবী মুহাম্মাদ (সা.) তাঁর প্রভুকে একজন পূর্ণবয়স্ক ত্রিশ বছরের যুবকের আকৃতিতে দেখেছিলেন, এবং যোগ করলাম যে হিশাম ইবনে সালিম, সাহিব আল-তাক ও আল-মাইসামি বলেন যে তিনি নাভি পর্যন্ত ফাঁপা আর বাকিটা কঠিন। ইমাম সিজদার অবস্থায় নত হলেন এবং তারপর বললেন, '(হে প্রভু), আপনার মহিমা, তারা আপনাকে চিনতে পারেনি বা আপনার একত্ব স্বীকার করেনি, তাই তারা আপনার প্রতি এমন বিষয় আরোপ করছে। (হে প্রভু, আপনার মহিমা, যদি তারা আপনাকে চিনত তারা আপনার প্রতি তা-ই আরোপ করত যা আপনি নিজে নিজের প্রতি আরোপ করেছেন এবং তারা আপনাকে আপনার বাইরের কোনো কিছুর সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ বিবেচনা করত না। হে প্রভু, আমি আপনার প্রতি এমন কিছু আরোপ করি না যা আপনি নিজে নিজের প্রতি আরোপ করেননি এবং আমি আপনাকে আপনার সৃষ্টির সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ বিবেচনা করি না। সকল কল্যাণ আপনারই। আমাকে অন্যায়কারীদের মধ্যে স্থান দেবেন না।' ইমাম (আ.) তখন আমাদের দিকে ফিরে বললেন, 'তোমরা যা কিছুই কল্পনা করো না কেন (ওয়াহম করো), তা থেকে আল্লাহকে ভিন্ন কিছু বিবেচনা করো।' তিনি চালিয়ে গেলেন, 'আমরা, নবীর (সা.) পরিবারের লোকেরা, মধ্যম ধরনের এবং মানদণ্ড। যারা অতিক্রম করে তারা আমাদের নাগাল পায় না আর যারা অনুসরণ করে তারা আমাদের আগে যেতে পারে না। হে মুহাম্মাদ, যখন আল্লাহর রাসূল তাঁর প্রভুর মহত্ত্বের দিকে তাকালেন, তিনি ত্রিশ বছর বয়সী পূর্ণবয়স্ক মানুষদের মতো ছিলেন। হে মুহাম্মাদ, আমার প্রভু, মহিমান্বিত, সৃষ্টির গুণাবলীর অধিকারী হওয়ার চেয়ে অনেক মহান।' বর্ণনাকারী বলেছেন যে আমি বললাম, 'প্রভু আপনার সেবায় আমার প্রাণ কবুল করুন, সবুজের মধ্যে পা রাখা ব্যক্তিটি কে ছিলেন?' ইমাম বললেন, 'তিনি ছিলেন নবী মুহাম্মাদ (সা.) যখন তিনি তাঁর প্রভুকে হৃদয় দিয়ে দেখেছিলেন। তিনি তাঁকে হুজুবের মতো আলোতে স্থাপন করেছিলেন যাতে তিনি হুজুবের ভেতরে যা আছে তা দেখতে পারেন। আল্লাহর আলোর কিছু সবুজ, লাল, সাদা ও অন্যান্য রঙের। হে মুহাম্মাদ, কিতাব ও সুন্নাহতে যা নিশ্চিতকরণ আছে তা আমরা স্বীকার করি।'"
4. Ali ibn Muhammad and Muhammad ibn al-Hassan have narrated from Sahl ibn Ziyad from Ahmad ibn Bashir al-Barqi who has said that ‘Abbass ibn ‘Amir al-Qasbani who has said that Harun ibn al-Juham from abu Hamza from Imam Ali ibn al-Husayn (a.s.) has reported the following. “Even if all those in heavens and earth would gather together to speak of the greatness of Allah they will not be able to do so.”
এআই অনুবাদ
৪. আলী ইবনে মুহাম্মাদ ও মুহাম্মাদ ইবনে হাসান সাহল ইবনে যিয়াদ থেকে, আহমাদ ইবনে বাশির আল-বারকি থেকে বর্ণনা করেছেন যে, আব্বাস ইবনে আমির আল-কাসবানি হারুন ইবনে জুহাম থেকে, আবু হামযা থেকে, ইমাম আলী ইবনে হুসাইন (আ.) থেকে নিম্নোক্তটি বর্ণনা করেছেন: "আসমান ও জমিনে যারা আছে তারা সবাই যদি একত্রিত হয়ে আল্লাহর মহত্ত্ব সম্পর্কে বলতে চেষ্টা করে, তবুও তারা তা করতে সক্ষম হবে না।"
5. Sahl has narrated from Ibrahim ibn Muhammad al-Hamdani who has said the following. “I wrote to the man (Imam abu al-Hassan the 3rd (a.s.) explaining, “Your followers in this city differ on the issue of the Oneness of Allah. Some of them say that Allah has a body, and others say that Allah has a form.” The Imam replied in his own handwriting, “Glory belongs to Allah, Who can not be defined nor described. There is nothing similar to Him. He is All-hearing, All-knowing, or the Imam said All-seeing.”
এআই অনুবাদ
৫. সাহল ইবরাহীম ইবনে মুহাম্মাদ আল-হামদানি থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন: "আমি সেই ব্যক্তিকে (ইমাম আবুল হাসান তৃতীয়, আ.) লিখে ব্যাখ্যা করলাম, 'এই শহরে আপনার অনুসারীদের মধ্যে আল্লাহর একত্বের বিষয়ে মতভেদ আছে। তাদের কেউ কেউ বলে আল্লাহর একটি দেহ আছে, আর অন্যরা বলে আল্লাহর একটি রূপ আছে।' ইমাম নিজ হাতের লেখায় জবাব দিলেন, 'মহিমা আল্লাহর, যাঁকে সংজ্ঞায়িত বা বর্ণনা করা যায় না। তাঁর মতো কিছু নেই। তিনি সর্বশ্রোতা, সর্বজ্ঞ,' অথবা ইমাম বলেছেন 'সর্বদ্রষ্টা।'"
6. Sahl has narrated from Muhammad ibn ‘Isa from Ibrahim from Muhammad ibn Hakim who has said the following. “Imam abu al-Hassan Musa ibn Ja‘far (a.s.) wrote to my father, ‘Allah is far High, Glorious and Great than that one can reach the essence of His attribute. Speak of only those of His attributes of which He Himself has spoken and refrain from attributes other than those ones.’”
এআই অনুবাদ
৬. সাহল মুহাম্মাদ ইবনে ঈসা থেকে, ইবরাহীম থেকে, মুহাম্মাদ ইবনে হাকিম থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন: ইমাম আবুল হাসান মুসা ইবনে জাফর (আ.) আমার পিতাকে লিখলেন, "আল্লাহ এতই সুউচ্চ, মহিমান্বিত ও মহান যে কেউ তাঁর গুণের সারসত্তায় পৌঁছাতে পারে না। কেবল তাঁর সেসব গুণাবলী নিয়ে কথা বলো যা তিনি নিজে বলেছেন এবং সেগুলো ছাড়া অন্য গুণাবলী থেকে বিরত থাকো।"
7. Sahl has narrated from al-Sindi ibn al-Rabi‘ from Ibn Abi ‘Umayr from Hafs, brother of Marazim from al-Mufaddal who has said the “I asked Imam abu al-Hassan (a.s.) about certain matters of the attributes (of Allah) and the Imam said, “Do not exceed what is in the holy Quran.”
এআই অনুবাদ
৭. সাহল সিন্দি ইবনে রাবি থেকে, ইবনে আবি উমাইর থেকে, হাফস, মুরাযিমের ভাই থেকে, মুফাদ্দাল থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন: "আমি ইমাম আবুল হাসানকে (আ.) (আল্লাহর) গুণাবলীর কিছু বিষয় সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলাম আর ইমাম বললেন, 'পবিত্র কুরআনে যা আছে তা অতিক্রম কোরো না।'"
8. Sahl has narrated from Muhammad ibn Ali al-Qasani (the right name is Ali ibn Muhammad, one of the companions of Imam abu al-Hassan al-Hadi, the tenth Imam (a.s.) who has said the following. “I wrote to the Imam explaining that people before us had differences on the issue of the Oneness of Allah.” The Imam wrote, “Glory belongs to Allah, Who can not be defined nor described. There is nothing similar to Him. He is All-hearing, All-seeing.”
এআই অনুবাদ
৮. সাহল মুহাম্মাদ ইবনে আলী আল-কাসানি থেকে (সঠিক নাম আলী ইবনে মুহাম্মাদ, ইমাম আবুল হাসান আল-হাদি, দশম ইমাম, আ.-এর একজন সঙ্গী) বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন: "আমি ইমামকে লিখে ব্যাখ্যা করলাম যে আমাদের আগের লোকদের আল্লাহর একত্বের বিষয়ে মতভেদ ছিল।" ইমাম লিখলেন, "মহিমা আল্লাহর, যাঁকে সংজ্ঞায়িত বা বর্ণনা করা যায় না। তাঁর মতো কিছু নেই। তিনি সর্বশ্রোতা, সর্বদ্রষ্টা।"
9. Sahl has narrated from Bishr ibn Bashshar al-Nayshaburi who has said the following. “I wrote to the man (Imam) explaining that people before us had differences on the issue of the Oneness of Allah. There were people who said that Allah had a body, others said He had a form.” The Imam wrote for me, “Glory belongs to Allah, Who can not be defined nor described. There is nothing similar to Him. He is All-hearing, All-seeing.”
এআই অনুবাদ
৯. সাহল বিশর ইবনে বাশশার আল-নাইশাবুরি থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন: "আমি সেই ব্যক্তিকে (ইমাম) লিখে ব্যাখ্যা করলাম যে আমাদের আগের লোকদের আল্লাহর একত্বের বিষয়ে মতভেদ ছিল। কিছু লোক বলত আল্লাহর একটি দেহ আছে, অন্যরা বলত তাঁর একটি নির্দিষ্ট রূপ আছে।" ইমাম আমার জন্য লিখলেন, "মহিমা আল্লাহর, যাঁকে সংজ্ঞায়িত বা বর্ণনা করা যায় না। তাঁর মতো কিছু নেই। তিনি সর্বশ্রোতা, সর্বদ্রষ্টা।"
10. Sahl has said that I wrote to abu Muhammad al-Hassan al-‘Askari (a.s.) in 255 AH., “Our people (ashabuna) differ on the issue of the Oneness of Allah. There are those who say he has a body and others say He has a certain form. If you would consider to instruct me in this matter on which I would rely without excess it would be a great favor to your servant.” The Imam answered in his own handwriting, “You have asked about the Oneness of Allah. It is not your duty to find Allah’s self. Allah is One, the Only One. He has no children and is not anyone’s child. There nothing similar to Him. He is the Creator and is not created. He, the Most Holy, the Most High, creates whatever He wants of the bodies and non-bodies. He is not a body or a certain form. He gives form to whatever He wills but Himself is not a form, Majestic is His praise and Holy are His names and is far above being similar to other things. Only He, and not others, is the One to Who no one is similar and He is all-hearing and All-seeing.”
এআই অনুবাদ
১০. সাহল বলেছেন যে আমি ২৫৫ হিজরিতে আবু মুহাম্মাদ আল-হাসান আল-আসকারিকে (আ.) লিখলাম, "আমাদের মানুষদের (আসহাবুনা) মধ্যে আল্লাহর একত্বের বিষয়ে মতভেদ আছে। কেউ কেউ বলে তাঁর একটি দেহ আছে আর অন্যরা বলে তাঁর একটি নির্দিষ্ট রূপ আছে। আপনি যদি এই বিষয়ে আমাকে নির্দেশনা দেওয়ার কথা বিবেচনা করেন, যার উপর আমি বাড়াবাড়ি ছাড়া নির্ভর করতে পারব, তবে তা আপনার দাসের প্রতি একটি বড় অনুগ্রহ হবে।" ইমাম নিজ হাতের লেখায় জবাব দিলেন, "তুমি আল্লাহর একত্ব সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করেছ। আল্লাহর সত্তা খুঁজে বের করা তোমার কর্তব্য নয়। আল্লাহ একক, একমাত্র। তাঁর কোনো সন্তান নেই এবং তিনি কারো সন্তানও নন। তাঁর মতো কিছু নেই। তিনি স্রষ্টা এবং সৃষ্ট নন। তিনি, সুমহান, সুউচ্চ, দেহ ও অ-দেহের যা কিছু তিনি চান তা সৃষ্টি করেন। তিনি কোনো দেহ বা নির্দিষ্ট রূপ নন। তিনি যাকে চান তাকে রূপ দেন কিন্তু তিনি নিজে কোনো রূপ নন, মহিমান্বিত তাঁর প্রশংসা এবং পবিত্র তাঁর নামসমূহ, আর তিনি অন্য বস্তুর সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ হওয়ার অনেক ঊর্ধ্বে। কেবল তিনিই, অন্য কেউ নয়, তিনিই সেই যাঁর মতো কেউ নেই আর তিনি সর্বশ্রোতা, সর্বদ্রষ্টা।"
11. Muhammad ibn Isma’il has narrated from al-Fadl ibn Shadhan from Hammad ibn ‘Isa from Rabi‘i ibn ‘Abdallah from al-Fudayl ibn Yasar, who has said the following. “I heard Imam abu ‘Abdallah (a.s.) saying, ‘Allah cannot be defined. How can He be defined when He Himself has said in His book, “They have not respected Allah the way He truly should have been respected.” (6:91) Therefore, He cannot be described in any way but that He is great and above that.’”
এআই অনুবাদ
১১. মুহাম্মাদ ইবনে ইসমাঈল ফাদল ইবনে শাযান থেকে, হাম্মাদ ইবনে ঈসা থেকে, রিবয়ি ইবনে আবদুল্লাহ থেকে, ফুদাইল ইবনে ইয়াসার থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন: আমি ইমাম আবু আবদুল্লাহকে (আ.) বলতে শুনেছি, "আল্লাহকে সংজ্ঞায়িত করা যায় না। তাঁকে কীভাবে সংজ্ঞায়িত করা যাবে যখন তিনি নিজেই তাঁর কিতাবে বলেছেন, 'তারা আল্লাহকে যথাযথভাবে সম্মান করেনি যেভাবে তাঁর প্রকৃত সম্মান হওয়া উচিত ছিল' (৬:৯১)? সুতরাং, তাঁকে কোনোভাবেই বর্ণনা করা যায় না, শুধু এটুকু বলা যায় যে তিনি মহান আর তার ঊর্ধ্বে।"
12. Ali ibn Muhammad has narrated from Sahl ibn Ziyad and others from Muhammad ibn Sulayman from Ali ibn Ibrahim from ‘Abdallah ibn Sinan from abu ‘Abdallah (a.s.) who has said the following. “Allah is Great and High. People cannot describe Him nor can they reach the depth of His Greatness. ‘ No mortal eyes can see Him, but He can see all eyes. He is All-kind and All-aware.’” (6:103) He cannot be described by means of how and where. How can I describe Him by means of any condition? He Himself has created the conditions and how and so it came into being. We came to know conditions because of His designing them for us. How can I describe Him by means of space? It is He, Who spaced the space so it became space. I, thus, came to know space by means of what He has made it into space. How can I describe Him by means of positions when He Himself has given position to positions so it came into position. I, thus, came to know the position by means of what He has made to come into position. Allah, the Holy, the Most High, is in every place but is out of everything. ‘ No mortal eyes can see Him, but He can see all eyes. He is All-kind and All-aware.’” (6:103)
এআই অনুবাদ
১২. আলী ইবনে মুহাম্মাদ সাহল ইবনে যিয়াদ ও অন্যদের থেকে, মুহাম্মাদ ইবনে সুলাইমান থেকে, আলী ইবনে ইবরাহীম থেকে, আবদুল্লাহ ইবনে সিনান থেকে, আবু আবদুল্লাহ (আ.) থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন: "আল্লাহ মহান ও সুউচ্চ। মানুষ তাঁকে বর্ণনা করতে পারে না বা তাঁর মহত্ত্বের গভীরতায় পৌঁছাতে পারে না। 'কোনো নশ্বর চোখ তাঁকে দেখতে পারে না, কিন্তু তিনি সকল চোখ দেখতে পারেন। তিনি পরম দয়ালু, সর্বাবগত' (৬:১০৩)। তাঁকে 'কীভাবে' ও 'কোথায়' দিয়ে বর্ণনা করা যায় না। আমি কীভাবে তাঁকে কোনো (সৃষ্ট) অবস্থার মাধ্যমে বর্ণনা করব? তিনি নিজেই অবস্থাসমূহ সৃষ্টি করেছেন আর 'কীভাবে' এভাবেই অস্তিত্বে এসেছে। আমরা অবস্থা সম্পর্কে জানতে পেরেছি কারণ তিনি তা আমাদের জন্য ডিজাইন করেছেন। আমি কীভাবে তাঁকে স্থানের মাধ্যমে বর্ণনা করব? তিনিই স্থানকে স্থান করেছেন যাতে তা স্থান হয়ে ওঠে। আমি এভাবেই স্থান সম্পর্কে জানতে পেরেছি তিনি যা স্থান বানিয়েছেন তার মাধ্যমে। আমি কীভাবে তাঁকে অবস্থানের মাধ্যমে বর্ণনা করব যখন তিনি নিজেই অবস্থানকে অবস্থান দিয়েছেন যাতে তা অবস্থানে আসে? আমি এভাবেই অবস্থান সম্পর্কে জানতে পেরেছি তিনি যা অবস্থানে এনেছেন তার মাধ্যমে। আল্লাহ, পবিত্র, সুউচ্চ, প্রতিটি স্থানে আছেন কিন্তু সবকিছুর বাইরে। 'কোনো নশ্বর চোখ তাঁকে দেখতে পারে না, কিন্তু তিনি সকল চোখ দেখতে পারেন। তিনি পরম দয়ালু, সর্বাবগত' (৬:১০৩)।"
1. Ahmad ibn Idris has narrated from Muhammad ibn ‘Abd al-Jabbar from Safwan ibn Yahya from Ali ibn abu Hamzah, who has said the following. “I stated before abu ‘Abdallah (a.s.) that I have heard Hisham ibn al-Hakam quoting you that Allah is a body of Self-subsisting nature and is from light. He can very clearly be recognized and He bestows such knowledge to whoever among His creatures He wills.” The Imam said, “Glorious is He, Whom no one knows how He is except He Himself. There is no one similar to Him and He is All-hearing, All-seeing. He cannot be limited, nor can He be felt or touched or moved. Eyes cannot see Him nor any of the senses can comprehend Him. He cannot be contained in anything, nor has He any body or form or figure or confine.”
এআই অনুবাদ
১. আহমাদ ইবনে ইদরিস মুহাম্মাদ ইবনে আবদুল জাব্বার থেকে, সাফওয়ান ইবনে ইয়াহইয়া থেকে, আলী ইবনে আবু হামযা থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন: "আমি আবু আবদুল্লাহর (আ.) সামনে বললাম যে আমি হিশাম ইবনে হাকামকে আপনার উদ্ধৃতি দিয়ে বলতে শুনেছি যে আল্লাহ স্বয়ংসম্পূর্ণ প্রকৃতির একটি দেহ এবং আলো থেকে গঠিত। তাঁকে খুবই স্পষ্টভাবে চেনা যায় আর তিনি তাঁর সৃষ্টির মধ্যে যাকে চান তাকে এমন জ্ঞান দান করেন।" ইমাম বললেন, "মহিমান্বিত তিনি, যাঁকে তিনি ছাড়া কেউ জানে না তিনি কেমন। তাঁর মতো কেউ নেই আর তিনি সর্বশ্রোতা, সর্বদ্রষ্টা। তাঁকে সীমাবদ্ধ করা যায় না, বা তাঁকে অনুভব বা স্পর্শ বা নাড়ানো যায় না। চোখ তাঁকে দেখতে পারে না বা কোনো ইন্দ্রিয় তাঁকে ধারণ করতে পারে না। তাঁকে কোনো কিছুতে আবদ্ধ করা যায় না, বা তাঁর কোনো দেহ বা রূপ বা আকৃতি বা সীমানা নেই।"
#283al-Majlisi: ضعيف وآخره مرسلal-Behbudi: لم يخرجه
Muhammad ibn al-Hassan has narrated from Sahl ibn Ziyad from Hamzah ibn Muhammad who has said the following. “I wrote to Imam abu al-Hassan (al-Thalith 3rd (a.s.) asking about the body and form (of Allah). He wrote in reply, ‘Glorious is He similar to Who there is nothing. He is not a body nor has He any form.’” This Hadith has also been narrated by Muhammad ibn abu ‘Abdallah without giving the name of the person (from whom he has heard).
এআই অনুবাদ
মুহাম্মাদ ইবনে হাসান সাহল ইবনে যিয়াদ থেকে, হামযা ইবনে মুহাম্মাদ থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন: "আমি ইমাম আবুল হাসান (তৃতীয়, আ.)-কে লিখে (আল্লাহর) দেহ ও রূপ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলাম। তিনি জবাবে লিখলেন, 'মহিমান্বিত তিনি, যাঁর মতো কিছু নেই। তিনি কোনো দেহ নন বা তাঁর কোনো রূপও নেই।'" এই হাদিসটি মুহাম্মাদ ইবনে আবু আবদুল্লাহও বর্ণনা করেছেন সেই ব্যক্তির নাম উল্লেখ না করে (যার কাছ থেকে তিনি শুনেছেন)।
3. Muhammad ibn al-Hassan has narrated from Sahl ibn Ziyad from Muhammad ibn Isma‘il ibn Bazi‘ from Muhammad ibn Zayd who has said the following. “I went to Imam al-Rida (a.s.) to ask about the Oneness of Allah (God). The Imam dictated to me thus, ‘All praise belongs to Allah, Who is the originator of all things. He is the inventor of all things, an invention that came from His power and wisdom but not from a thing so it would invalidate the invention and not from a cause so it would invalidate the novelty. He created whatever He wanted and howsoever He liked. He alone did all this to manifest His Wisdom and the truth of His Providence. Intelligence cannot comprehend Him, (Awham) imagination cannot reach Him, eyes cannot see Him and measurements cannot confine Him. The power of expression is unable to express Him in words. All sights are exhausted from reaching Him and the power of describing and defining have gone astray in its description and definition of His-self. He is hidden without any veil and is concealed without any covering. He is known without being seen; described without any form, and praised without any body. There is no god, except Allah, the Great, the Most High.’”
এআই অনুবাদ
৩. মুহাম্মাদ ইবনে হাসান সাহল ইবনে যিয়াদ থেকে, মুহাম্মাদ ইবনে ইসমাঈল ইবনে বাযি থেকে, মুহাম্মাদ ইবনে যায়েদ থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন: "আমি ইমাম আল-রিদার (আ.) কাছে গেলাম আল্লাহর একত্ব সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করতে। ইমাম আমাকে এভাবে বলে দিলেন, 'সকল প্রশংসা আল্লাহর, যিনি সবকিছুর সূচনাকারী। তিনি সবকিছুর আবিষ্কারক, এমন একটি আবিষ্কার যা তাঁর শক্তি ও প্রজ্ঞা থেকে এসেছে কিন্তু কোনো বস্তু থেকে নয় যাতে আবিষ্কারকে বাতিল করে দেয়, আর কোনো কারণ থেকেও নয় যাতে অভিনবত্বকে বাতিল করে দেয়। তিনি যা চেয়েছেন এবং যেভাবে চেয়েছেন তা সৃষ্টি করেছেন। তিনি একাই এসব করেছেন তাঁর প্রজ্ঞা ও তাঁর পরিচালনার সত্যতা প্রকাশ করতে। বুদ্ধি তাঁকে ধারণ করতে পারে না, (আওহাম) কল্পনা তাঁর কাছে পৌঁছাতে পারে না, চোখ তাঁকে দেখতে পারে না আর পরিমাপ তাঁকে সীমাবদ্ধ করতে পারে না। প্রকাশের শক্তি তাঁকে শব্দে প্রকাশ করতে অক্ষম। সকল দৃষ্টি তাঁর কাছে পৌঁছাতে ক্লান্ত হয়ে যায় আর বর্ণনা ও সংজ্ঞায়িত করার শক্তি তাঁর সত্তার বর্ণনা ও সংজ্ঞায়নে পথভ্রষ্ট হয়ে গেছে। তিনি কোনো পর্দা ছাড়াই লুকিয়ে আছেন আর কোনো আবরণ ছাড়াই আচ্ছাদিত। তিনি না দেখা গিয়েও পরিচিত; কোনো রূপ ছাড়াই বর্ণিত, আর কোনো দেহ ছাড়াই প্রশংসিত। আল্লাহ ছাড়া কোনো উপাস্য নেই, মহান, সুউচ্চ।'"
4. Muhammad ibn Abu ‘Abdallah has narrated from those he mentioned from Ali ibn al-‘Abbass from Ahmad ibn Muhammad ibn abu Nasr from Muhammad ibn Hakim. He has said that I explained to abu Ibrahim (Musa al-Kadhim (a.s.), the words of Hisham ibn Salim al-Jawaliqi and the words of Hisham ibn al-Hakam that say Allah is a body. The Imam (a.s.) said, “Allah, the Most High, is not similar to any of the things. What can be more blasphemous and scandalous than to describe the Creator of all things by means of body, form, type of creation, limitations, limbs and organs. Allah, the Most High, the Great, is far above these things.”
এআই অনুবাদ
৪. মুহাম্মাদ ইবনে আবু আবদুল্লাহ তাঁর উল্লিখিত ব্যক্তিদের থেকে, আলী ইবনে আব্বাস থেকে, আহমাদ ইবনে মুহাম্মাদ ইবনে আবু নাসর থেকে, মুহাম্মাদ ইবনে হাকিম থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেছেন যে আমি আবু ইবরাহীমকে (মুসা আল-কাজিম, আ.) হিশাম ইবনে সালিম আল-জাওয়ালিকির বক্তব্য এবং হিশাম ইবনে হাকামের বক্তব্য ব্যাখ্যা করলাম যে আল্লাহ একটি দেহ। ইমাম (আ.) বললেন, "আল্লাহ, সুউচ্চ, কোনো বস্তুর সাদৃশ্যপূর্ণ নন। সবকিছুর স্রষ্টাকে দেহ, রূপ, সৃষ্টির ধরন, সীমাবদ্ধতা, অঙ্গ ও যন্ত্রাংশ দিয়ে বর্ণনা করার চেয়ে অধিক নিন্দনীয় ও কলঙ্কজনক আর কী হতে পারে? আল্লাহ, সুউচ্চ, মহান, এসব বিষয়ের অনেক ঊর্ধ্বে।"
5. Ali ibn Muhammad, in a marfu‘ manner, has narrated from Muhammad ibn al-Faraj al-Rukhkhaji who said: “I wrote to Abu al-Hassan (a.s.) about the words of Hisham ibn al-Hakam about the body, and the words of Hisham ibn Salim about the form (of Allah). He wrote in reply, ‘Remove from yourself the confusion of the confounded people and seek refuge from Allah against Satan. The (correct) position is not what the two Hishams have said.’”
এআই অনুবাদ
৫. আলী ইবনে মুহাম্মাদ মারফু সনদে মুহাম্মাদ ইবনে ফারাজ আল-রুখখাজি থেকে বর্ণনা করেছেন, যিনি বলেছেন: "আমি আবুল হাসানকে (আ.) হিশাম ইবনে হাকামের দেহ সম্পর্কিত বক্তব্য এবং হিশাম ইবনে সালিমের (আল্লাহর) রূপ সম্পর্কিত বক্তব্য নিয়ে লিখলাম। তিনি জবাবে লিখলেন, 'বিভ্রান্ত মানুষদের বিভ্রান্তি নিজের থেকে দূর করো এবং শয়তানের বিরুদ্ধে আল্লাহর কাছে আশ্রয় প্রার্থনা করো। (সঠিক) অবস্থান দুই হিশামের বলা মতো নয়।'"
6. Muhammad ibn Abu ‘Abdallah has narrated from Muhammad ibn Isma‘il from al-Husayn ibn al-Hassan from Bakr ibn Salih from al-Hassan ibn Sa‘id from ‘Abdullah ibn al-Mughirah from Muhammad ibn Ziyad who has said the following. “I heard Yunus ibn Zabyan saying, ‘I went to meet abu ‘Abdallah (a.s.), and said, “Hisham ibn al-Hakam has uttered monstrous words. I will briefly mention a few words. He thinks Allah has a body because things are of two types; (a) body and (b) the acts. It is not possible for the Creator Himself to be just actions or functions. But it is possible to consider Him as the agent.” Abu ‘Abdallah (a.s.) then said, ‘That is not proper from him. Does he not know that the body has limits and the form has limits and an end? Whatever is subject to limitations is also subject to increase and reduction and such things are created.’ I then asked, “What then I should say?” He replied, ‘Allah is without body and form. He is the giver of body to all bodies and the giver of form to all forms. He can not be divided or limited. He does not grow or decrease. If it were as they say, then there would have been no difference between the Creator and the created, the inventor and the invented. But He is the Creator and the inventor. He has made the distinction and differentiation between that to which He has given body, form and that which He has invented. This is because nothing is similar to Him nor He resembles anything.’”
এআই অনুবাদ
৬. মুহাম্মাদ ইবনে আবু আবদুল্লাহ মুহাম্মাদ ইবনে ইসমাঈল থেকে, হুসাইন ইবনে হাসান থেকে, বকর ইবনে সালিহ থেকে, হাসান ইবনে সাঈদ থেকে, আবদুল্লাহ ইবনে মুগিরা থেকে, মুহাম্মাদ ইবনে যিয়াদ থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন: "আমি ইউনুস ইবনে যাবয়ানকে বলতে শুনেছি, 'আমি আবু আবদুল্লাহর (আ.) সাথে দেখা করতে গেলাম এবং বললাম, হিশাম ইবনে হাকাম ভয়ংকর কথা বলেছেন। আমি সংক্ষেপে কিছু কথা উল্লেখ করব। তিনি মনে করেন আল্লাহর একটি দেহ আছে কারণ বস্তুসমূহ দুই ধরনের; (ক) দেহ ও (খ) কর্মকাণ্ড। স্রষ্টার জন্য নিজে কেবল কর্ম বা কার্যকলাপ হওয়া সম্ভব নয়। কিন্তু তাঁকে কর্তা হিসেবে বিবেচনা করা সম্ভব।' আবু আবদুল্লাহ (আ.) তখন বললেন, 'তার কাছ থেকে এটি যথাযথ নয়। সে কি জানে না যে দেহের সীমা আছে আর রূপেরও সীমা ও শেষ আছে? যা কিছু সীমাবদ্ধতার অধীন তা বৃদ্ধি ও হ্রাসেরও অধীন আর এমন বিষয়সমূহ সৃষ্ট।' আমি তখন জিজ্ঞাসা করলাম, 'তাহলে আমার কী বলা উচিত?' তিনি জবাব দিলেন, 'আল্লাহ দেহ বা রূপ ছাড়া। তিনিই সকল দেহকে দেহ দেন আর সকল রূপকে রূপ দেন। তাঁকে বিভক্ত বা সীমাবদ্ধ করা যায় না। তিনি বৃদ্ধি বা হ্রাস পান না। যদি তা তাদের বলা মতো হতো, তবে স্রষ্টা ও সৃষ্টির মধ্যে, আবিষ্কারক ও আবিষ্কৃতের মধ্যে কোনো পার্থক্য থাকত না। কিন্তু তিনি স্রষ্টা ও আবিষ্কারক। তিনি যাকে দেহ ও রূপ দিয়েছেন এবং যা তিনি আবিষ্কার করেছেন তার মধ্যে পার্থক্য ও ভিন্নতা সৃষ্টি করেছেন। কারণ তাঁর মতো কিছুই নেই আর তিনি কোনো কিছুর সাদৃশ্যপূর্ণও নন।'"
7. Muhammad ibn abu ‘Abdallah has narrated from Muhammad ibn Isma‘il from Ali ibn al-‘Abbass from al-Hassan ibn ‘Abd al-Rahman al-Hammani who has said the following. “I said to abu al-Hassan Musa ibn Ja‘far (a.s.), ‘Hisham ibn al-Hakam claims that Allah is a body like unto Whom there is no one. He is All-knowing, All-hearing, All-seeing, All-powerful. He speaks and reasons. His word, His power, His knowledge are all in one. No one of them is created.’” The Imam said, “May Allah be his foe. Does he not know that the body is limited, and that the speech is other than what the speaker is? I seek refuge from Allah and I disclaim such words. Allah does not have a body, form or any kind of limitations. Allah has created everything. He creates things as and when He wills without any word or planing in the mind or utterance of the tongue.”
এআই অনুবাদ
৭. মুহাম্মাদ ইবনে আবু আবদুল্লাহ মুহাম্মাদ ইবনে ইসমাঈল থেকে, আলী ইবনে আব্বাস থেকে, হাসান ইবনে আবদুর রহমান আল-হাম্মানি থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন: "আমি আবুল হাসান মুসা ইবনে জাফরকে (আ.) বললাম, 'হিশাম ইবনে হাকাম দাবি করেন যে আল্লাহ এমন একটি দেহ যাঁর মতো কেউ নেই। তিনি সর্বজ্ঞ, সর্বশ্রোতা, সর্বদ্রষ্টা, সর্বশক্তিমান। তিনি কথা বলেন ও যুক্তি প্রদর্শন করেন। তাঁর বাণী, তাঁর শক্তি, তাঁর জ্ঞান সবই একটিতে। তাদের কোনোটিই সৃষ্ট নয়।'" ইমাম বললেন, "আল্লাহ তার শত্রু হোন। সে কি জানে না যে দেহ সীমাবদ্ধ, আর বক্তব্য বক্তার চেয়ে ভিন্ন কিছু? আমি আল্লাহর কাছে আশ্রয় প্রার্থনা করছি আর এমন কথা অস্বীকার করছি। আল্লাহর কোনো দেহ, রূপ বা কোনো ধরনের সীমাবদ্ধতা নেই। আল্লাহ সবকিছু সৃষ্টি করেছেন। তিনি যখন চান তখন কোনো শব্দ, মনে পরিকল্পনা বা জিহ্বার উচ্চারণ ছাড়াই বস্তুসমূহ সৃষ্টি করেন।"
8. Ali ibn Ibrahim has narrated from Muhammad ibn ‘Iisa from Yunus from Muhammad ibn Hakim who has said the following. “I mentioned to abu al-Hassan al-Awwal (the first) (a.s.), the statements of Hisham al-Jawaliqi and what he says about fully grown up young man (see Hadith 3 Chapter on prohibited Attributes). I also mentioned the statements of Hisham ibn al-Hakam in this matter.” The Imam said, “Allah, certainly, is not similar to any thing.”
এআই অনুবাদ
৮. আলী ইবনে ইবরাহীম মুহাম্মাদ ইবনে ঈসা থেকে, ইউনুস থেকে, মুহাম্মাদ ইবনে হাকিম থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন: "আমি আবুল হাসান প্রথমকে (আ.) হিশাম আল-জাওয়ালিকির বক্তব্য এবং পূর্ণবয়স্ক যুবক সম্পর্কে তিনি যা বলেন তা উল্লেখ করলাম (নিষিদ্ধ গুণাবলী অধ্যায়ের হাদিস ৩ দেখুন)। আমি এই বিষয়ে হিশাম ইবনে হাকামের বক্তব্যও উল্লেখ করলাম।" ইমাম বললেন, "আল্লাহ, নিশ্চিতভাবে, কোনো কিছুর সাদৃশ্যপূর্ণ নন।"
1. Ali ibn Ibrahim has narrated from Muhammad ibn Khalid al-Tayalisi from Safwan ibn Yahya from Ibn Maskan from Abu Basir that he heard Aba 'Abdillah (al-Sadiq) (as) say: "Allah (azwj) has always been our Lord. Knowledge was His essence without anything known, hearing was His essence without anything heard, sight was His essence without anything seen, and power was His essence without anything within His power. Then, when He created things and there were things to be known, His knowledge applied to the known things, His hearing to the heard things, His sight to the seen things, and His power to the things within His power. I asked, "Has Allah always been in motion?" He replied, "Allah is exalted above that; indeed, motion is an attribute that is created through action." I asked, "Has Allah always been speaking?" He replied, "Speech is a created attribute, not eternal. Allah (azwj) existed without being a speaker."
এআই অনুবাদ
১. আলী ইবনে ইবরাহীম মুহাম্মাদ ইবনে খালিদ আল-তাইয়ালিসি থেকে, সাফওয়ান ইবনে ইয়াহইয়া থেকে, ইবনে মুসকান থেকে, আবু বাসির থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি আবু আবদিল্লাহকে (আল-সাদিক, আ.) বলতে শুনেছেন: "আল্লাহ (আযযা ওয়া জাল্লা) চিরকাল আমাদের প্রভু ছিলেন। জ্ঞাত কোনো কিছু ছাড়াই জ্ঞান ছিল তাঁর সারসত্তা, শ্রুত কোনো কিছু ছাড়াই শ্রবণ ছিল তাঁর সারসত্তা, দৃষ্ট কোনো কিছু ছাড়াই দর্শন ছিল তাঁর সারসত্তা, আর ক্ষমতাধীন কোনো কিছু ছাড়াই শক্তি ছিল তাঁর সারসত্তা। তারপর, যখন তিনি বস্তুসমূহ সৃষ্টি করলেন এবং জ্ঞাত হওয়ার মতো বস্তু হলো, তাঁর জ্ঞান জ্ঞাত বস্তুতে প্রযোজ্য হলো, তাঁর শ্রবণ শ্রুত বস্তুতে, তাঁর দর্শন দৃষ্ট বস্তুতে এবং তাঁর শক্তি ক্ষমতাধীন বস্তুতে প্রযোজ্য হলো।" আমি জিজ্ঞাসা করলাম, "আল্লাহ কি চিরকাল গতিশীল ছিলেন?" তিনি জবাব দিলেন, "আল্লাহ তার ঊর্ধ্বে; নিশ্চয় গতি এমন একটি গুণ যা কর্মের মাধ্যমে সৃষ্ট হয়।" আমি জিজ্ঞাসা করলাম, "আল্লাহ কি চিরকাল কথা বলছিলেন?" তিনি জবাব দিলেন, "বাক্য একটি সৃষ্ট গুণ, অনন্তকালীন নয়। আল্লাহ (আযযা ওয়া জাল্লা) বক্তা না হয়েও অস্তিত্বমান ছিলেন।"
2. Muhammad ibn Yahya has narrated from Muhammad ibn al-Husayn from Ibn Abi ‘Umayr from Hisham ibn Salim from Muhammad ibn Muslim that he heard Abu Ja'far (al-Baqir) (as) say: "Allah (azwj) existed when nothing else existed. He eternally knows whatever comes into being. His knowledge of things before their coming into existence and afterwards is exactly the same."
এআই অনুবাদ
২. মুহাম্মাদ ইবনে ইয়াহইয়া মুহাম্মাদ ইবনে হুসাইন থেকে, ইবনে আবি উমাইর থেকে, হিশাম ইবনে সালিম থেকে, মুহাম্মাদ ইবনে মুসলিম থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি আবু জাফরকে (আল-বাকির, আ.) বলতে শুনেছেন: "আল্লাহ (আযযা ওয়া জাল্লা) অস্তিত্বমান ছিলেন যখন আর কিছুই অস্তিত্বমান ছিল না। তিনি অনন্তকালীনভাবে জানেন যা কিছু অস্তিত্বে আসে। বস্তুসমূহের অস্তিত্বে আসার আগে ও পরে তাঁর জ্ঞান হুবহু একই।"
3. Muhammad ibn Yahya has narrated from Muhammad ibn al-Husayn from Safwan ibn Yahya from al-Kahili who said: "I wrote to Abu al-Hasan (al-Kadhim) (as) with a supplication containing, 'Praise be to God to the extent of His knowledge', so he wrote back to me saying: Do not say 'the extent of His knowledge,' for His knowledge has no end. Rather, say, 'the extent of His pleasure.'"
এআই অনুবাদ
৩. মুহাম্মাদ ইবনে ইয়াহইয়া মুহাম্মাদ ইবনে হুসাইন থেকে, সাফওয়ান ইবনে ইয়াহইয়া থেকে, কাহিলি থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন: "আমি আবুল হাসানকে (আল-কাজিম, আ.) একটি দোয়া লিখলাম যাতে ছিল, 'সকল প্রশংসা আল্লাহর তাঁর জ্ঞানের পরিমাণ পর্যন্ত', তখন তিনি আমাকে ফিরে লিখলেন: 'জ্ঞানের পরিমাণ' বলো না, কারণ তাঁর জ্ঞানের কোনো শেষ নেই। বরং বলো, 'তাঁর সন্তুষ্টির পরিমাণ।'"
4. Muhammad ibn Yahya has narrated from Sa‘d ibn ‘Abdallah from Muhammad ibn ‘Isa that Ayyub ibn Nuh wrote to Abu al-Hasan (al-Hadi) asking about Allah (swt): "Did He know things before creating and forming them, or did He not know them until He created and intended to create and form them, so He knew what He created when He created it and what He formed when He formed it?". He wrote in his own hand: "Allah has always known things before creating them, just as He knows them after creating them."
এআই অনুবাদ
৪. মুহাম্মাদ ইবনে ইয়াহইয়া সাদ ইবনে আবদুল্লাহ থেকে, মুহাম্মাদ ইবনে ঈসা থেকে বর্ণনা করেছেন যে আইয়ুব ইবনে নুহ আবুল হাসানকে (আল-হাদি) লিখে আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করেছিলেন: "তিনি কি বস্তুসমূহ সৃষ্টি ও গঠন করার আগেই তাদের সম্পর্কে জানতেন, নাকি তিনি সৃষ্টি করা ও রূপ দেওয়ার ইচ্ছা করে সেগুলো সৃষ্টি ও গঠন না করা পর্যন্ত তা জানতেন না, তাই যখন তিনি সৃষ্টি করেছেন তখন যা সৃষ্টি করেছেন তা জেনেছেন এবং যখন গঠন করেছেন তখন যা গঠন করেছেন তা জেনেছেন?" তিনি নিজ হাতের লেখায় লিখলেন: "আল্লাহ সবসময় বস্তুসমূহ সৃষ্টি করার আগে যেমন জানতেন, তেমনি সৃষ্টি করার পরেও তাদের সম্পর্কে জানেন।"
#294al-Majlisi: Da'ifal-Behbudi: لم يخرجه
5ـ عَلِيُّ بْنُ مُحَمَّدٍ عَنْ سَهْلِ بْنِ زِيَادٍ عَنْ جَعْفَرِ بْنِ مُحَمَّدِ بْنِ حَمْزَةَ قَالَ كَتَبْتُ إِلَى الرَّجُلِ (عَلَيْهِ السَّلام) أَسْأَلُهُ أَنَّ مَوَالِيَكَ اخْتَلَفُوا فِي الْعِلْمِ فَقَالَ بَعْضُهُمْ لَمْ يَزَلِ الله عَالِماً قَبْلَ فِعْلِ الاشْيَاءِ وَقَالَ بَعْضُهُمْ لا نَقُولُ لَمْ يَزَلِ الله عَالِماً لانَّ مَعْنَى يَعْلَمُ يَفْعَلُ فَإِنْ أَثْبَتْنَا الْعِلْمَ فَقَدْ أَثْبَتْنَا فِي الازَلِ مَعَهُ شَيْئاً فَإِنْ رَأَيْتَ جَعَلَنِيَ الله فِدَاكَ أَنْ تُعَلِّمَنِي مِنْ ذَلِكَ مَا أَقِفُ عَلَيْهِ وَلا أَجُوزُهُ فَكَتَبَ (عَلَيْهِ السَّلام) بِخَطِّهِ لَمْ يَزَلِ الله عَالِماً تَبَارَكَ وَتَعَالَى ذِكْرُهُ. (قال العلامة المجلسي: فأجاب عليه السلام بأنه لم يزل عالما ولم يلتفت إلى بيان فساد متمسك نافيه ، لأنه أظهر من أن يحتاج إلى البيان).
5. Ali ibn Muhammad has narrated from Sahl ibn Ziyad from Ja‘far ibn Muhammad ibn Hamzah who said: “I wrote to the man (the Imam) (as) saying: "Some of your followers have disagreed about the nature of knowledge. Some of them say that Allah has always been knowing before the creation of things, while others say that we should not say that Allah has always been knowing because "knows" implies "acts," and if we affirm knowledge, we are asserting the existence of something alongside Him in eternity. If you see fit, may Allah make me your ransom, please teach me something on this matter that I can firmly hold onto and not deviate from. He wrote in his own hand, "Allah has always been knowing. Blessed and exalted be His mention." (Allamah Al-Majlisi said: The response from Imam (as) was that He has always known, without addressing the fallacies in the argument against it, as they are too obvious to need elaboration.)
এআই অনুবাদ
৫. আলী ইবনে মুহাম্মাদ সাহল ইবনে যিয়াদ থেকে, জাফর ইবনে মুহাম্মাদ ইবনে হামযা থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন: "আমি সেই ব্যক্তিকে (ইমাম, আ.) লিখলাম, 'আপনার কিছু অনুসারীর জ্ঞানের প্রকৃতি সম্পর্কে মতভেদ আছে। তাদের কেউ কেউ বলে আল্লাহ বস্তুসমূহ সৃষ্টির আগে থেকেই সবসময় জানতেন, আর অন্যরা বলে আমাদের বলা উচিত নয় যে আল্লাহ সবসময় জানতেন কারণ 'জানা' মানে 'কর্ম করা' বোঝায়, আর যদি আমরা জ্ঞান নিশ্চিত করি, তবে আমরা তাঁর সাথে অনন্তকালীন কিছুর অস্তিত্ব দাবি করছি। যদি আপনি যথাযথ মনে করেন, আল্লাহ আমাকে আপনার মুক্তিপণ বানান, অনুগ্রহ করে এই বিষয়ে আমাকে কিছু শেখান যা আমি দৃঢ়ভাবে ধরে রাখতে পারি এবং বিচ্যুত না হই।' তিনি নিজ হাতের লেখায় লিখলেন, 'আল্লাহ সবসময় জানতেন। বরকতময় ও সুউচ্চ তাঁর উল্লেখ।' (আল্লামা মাজলিসি বলেছেন: ইমাম (আ.)-এর জবাব ছিল যে তিনি সবসময় জানতেন, বিরুদ্ধ যুক্তির ভ্রান্তিগুলো নিয়ে বিস্তারিত না গিয়ে, কারণ সেগুলো এতই স্পষ্ট যে ব্যাখ্যার প্রয়োজন নেই।)
6. Muhammad ibn Yahya has narrated from Ahmad ibn Muhammad from al-Husayn ibn Sa‘id from al-Qasim ibn Muhammad from ’Abd al-Samad ibn Bashir from Fudayl ibn Sukkarah who has said the following. “I asked abu Ja‘far (a.s.), ‘May Allah take my soul in service for your cause, if you would consider it proper please enlighten me about whether Allah, Majestic is Whose face, had knowledge of His Oneness before He brought the creation into existence? Your followers differ on this issue. There are those who believe that Allah did have knowledge of His Oneness before He created anything. Others say His knowledge is His action. Thus, now Allah has come to know that before He created things there had been nothing besides He Himself. They say that if we believe in the eternal knowledge of Allah of His Oneness, we have established another thing eternal along with Him. If you would consider it proper please enlighten me in this issue so I may not waver here and there.” He wrote, “Allah, the Blessed and Exalted has always had the Knowledge of all things.” (See Hadith No. 294 – 53)
এআই অনুবাদ
৬. মুহাম্মাদ ইবনে ইয়াহইয়া আহমাদ ইবনে মুহাম্মাদ থেকে, হুসাইন ইবনে সাঈদ থেকে, কাসিম ইবনে মুহাম্মাদ থেকে, আবদুস সামাদ ইবনে বাশির থেকে, ফুদাইল ইবনে সুক্কারা থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন: "আমি আবু জাফরকে (আ.) জিজ্ঞাসা করলাম, 'আল্লাহ আপনার সেবায় আমার প্রাণ কবুল করুন, যদি আপনি যথাযথ মনে করেন অনুগ্রহ করে আমাকে জানান, আল্লাহ, মহিমান্বিত যাঁর মুখ, সৃষ্টি অস্তিত্বে আনার আগে কি তাঁর একত্বের জ্ঞান রাখতেন? আপনার অনুসারীদের মধ্যে এই বিষয়ে মতভেদ আছে। কেউ কেউ বিশ্বাস করে যে আল্লাহ কিছু সৃষ্টি করার আগে তাঁর একত্বের জ্ঞান রাখতেন। অন্যরা বলে তাঁর জ্ঞান তাঁর কর্ম। তাই এখন আল্লাহ জানতে পেরেছেন যে তিনি বস্তুসমূহ সৃষ্টি করার আগে তিনি ছাড়া অন্য কিছু ছিল না। তারা বলে যে যদি আমরা আল্লাহর একত্বের অনন্তকালীন জ্ঞানে বিশ্বাস করি, তবে আমরা তাঁর সাথে আরেকটি অনন্তকালীন সত্তা প্রতিষ্ঠা করেছি। যদি আপনি যথাযথ মনে করেন অনুগ্রহ করে আমাকে এই বিষয়ে আলোকিত করুন যাতে আমি এদিক-ওদিক দোলাচলে না থাকি।' তিনি লিখলেন, 'আল্লাহ, বরকতময় ও সুউচ্চ, সবসময় সবকিছুর জ্ঞান রেখেছেন।' (হাদিস নং ২৯৪ - ৫৩ দেখুন)
1. Ali ibn Ibrahim has narrated from Muhammad ibn ‘Isa ibn ‘Ubayd from Hammad from Hariz from Muhammad ibn Muslim from abu Ja‘far (a.s.) who has said the following about being eternal. “He, Allah, is One, the Self-sufficient. He is One and only One without any multiplicity in different meaning.” The narrator said that I further inquired, “May Allah take my soul in your service, certain people in Iraq think, that Allah hears with something different from what He sees with, and He sees with something different from what He hears with.” The Imam replied, “They have said a lie and have become atheists for considering Allah similar to other things. Allah, the Most High, indeed is above all things. He is All-hearing and All-seeing. He hears with what He sees, and sees with what He hears.” The narrator has said that he further asked, “Those people are also of the opinion that Allah is All-seeing in the same sense and in the same way as they perceive.” The Imam said, “Allah is High Exalted above all such things. Only such things are perceived, which has the attributes of created things. Allah is not created.”
এআই অনুবাদ
১. আলী ইবনে ইবরাহীম মুহাম্মাদ ইবনে ঈসা ইবনে উবাইদ থেকে, হাম্মাদ থেকে, হারিজ থেকে, মুহাম্মাদ ইবনে মুসলিম থেকে, আবু জাফর (আ.) থেকে অনন্তকালীন হওয়া সম্পর্কে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন: "তিনি, আল্লাহ, একক, স্বয়ংসম্পূর্ণ। তিনি একক এবং একমাত্র একক, ভিন্ন অর্থে কোনো বহুত্ব ছাড়াই।" বর্ণনাকারী বলেছেন যে আমি আরও জিজ্ঞাসা করলাম, "আল্লাহ আপনার সেবায় আমার প্রাণ কবুল করুন, ইরাকে কিছু লোক মনে করে, আল্লাহ যা দিয়ে শোনেন তা যা দিয়ে দেখেন তার থেকে ভিন্ন, আর তিনি যা দিয়ে দেখেন তা যা দিয়ে শোনেন তার থেকে ভিন্ন।" ইমাম জবাব দিলেন, "তারা মিথ্যা বলেছে এবং নাস্তিক হয়ে গেছে আল্লাহকে অন্য বস্তুর সাথে তুলনা করার জন্য। আল্লাহ, সুউচ্চ, নিশ্চয় সবকিছুর ঊর্ধ্বে। তিনি সর্বশ্রোতা ও সর্বদ্রষ্টা। তিনি যা দিয়ে দেখেন তা দিয়ে শোনেন, আর যা দিয়ে শোনেন তা দিয়ে দেখেন।" বর্ণনাকারী বলেছেন যে তিনি আরও জিজ্ঞাসা করলেন, "সেই লোকেরা এও মনে করে যে আল্লাহ ঠিক একই অর্থে ও একই উপায়ে দেখেন যেভাবে তারা উপলব্ধি করে।" ইমাম বললেন, "আল্লাহ এমন সব বিষয়ের অনেক ঊর্ধ্বে। কেবল সেসব বিষয়ই উপলব্ধি করা হয় যাদের সৃষ্ট বস্তুর গুণাবলী আছে। আল্লাহ সৃষ্ট নন।"
2. Ali ibn Ibrahim has narrated from his father from al-‘Abbass ibn ’Amr from Hisham ibn al-Hakam, who about the debate with an atheist (see Hadith No.225 - 6), has said the following. “He asked Imam abu ‘Abdallah (a.s.), ‘Do you say that He is All-hearing and All-seeing?’ Abu ‘Abdallah said, “Allah is All-hearing, All-seeing. He hears without any organ and sees without any instrument. He Himself hears and He Himself sees. When I say He Himself hears I do not mean thereby that He is One and His self is something different. I only try to express what I have in my mind to answer a question and help you understand the answer. So I say, “His whole self hears. This does not mean that His whole has parts. In our perception whole consists of parts. It is to make you understand and express my thoughts. It all amounts to saying that He is All-hearing, All-seeing, All-knowing and All-aware, without any multiplicity in the meaning.”
এআই অনুবাদ
২. আলী ইবনে ইবরাহীম তাঁর পিতা থেকে, আব্বাস ইবনে আমর থেকে, হিশাম ইবনে হাকাম থেকে বর্ণনা করেছেন, যিনি এক নাস্তিকের সাথে বিতর্ক সম্পর্কে (হাদিস নং ২২৫ - ৬ দেখুন) বলেছেন যে, তিনি বলেছেন: সে ইমাম আবু আবদুল্লাহকে (আ.) জিজ্ঞাসা করল, "আপনি কি বলেন তিনি সর্বশ্রোতা ও সর্বদ্রষ্টা?" আবু আবদুল্লাহ বললেন, "আল্লাহ সর্বশ্রোতা, সর্বদ্রষ্টা। তিনি কোনো অঙ্গ ছাড়াই শোনেন আর কোনো যন্ত্র ছাড়াই দেখেন। তিনি নিজেই শোনেন আর নিজেই দেখেন। যখন আমি বলি তিনি নিজেই শোনেন, তার অর্থ এই নয় যে তিনি একজন আর তাঁর সত্তা ভিন্ন কিছু। আমি কেবল একটি প্রশ্নের জবাবে আমার মনে যা আছে তা প্রকাশ করার এবং তোমাকে জবাব বুঝতে সাহায্য করার চেষ্টা করছি। তাই আমি বলি, তাঁর সমগ্র সত্তা শোনে। এর অর্থ এই নয় যে তাঁর সমগ্রের অংশ আছে। আমাদের উপলব্ধিতে সমগ্র অংশ নিয়ে গঠিত। এটা তোমাকে বোঝানোর জন্য এবং আমার চিন্তা প্রকাশ করার জন্য। এসবই বলতে চায় যে তিনি সর্বশ্রোতা, সর্বদ্রষ্টা, সর্বজ্ঞ ও সর্বাবগত, অর্থে কোনো বহুত্ব ছাড়াই।"
1. Muhammad ibn Yahya al-‘Attar has narrated from Ahmad ibn Muhammad ibn ‘Isa al-Ash‘ari from al-Husayn ibn Sa‘id al-Ahwazi from an-Nadr ibn Suwayd from ‘Asim ibn Hamiyd who has said the following. “I asked abu ‘Abdallah (a.s.), ‘Is Allah’s will eternal?’” He replied, Will is always with what is willed. Allah is eternally All-knowing and All-powerful and then He wills.”
এআই অনুবাদ
১. মুহাম্মাদ ইবনে ইয়াহইয়া আল-আত্তার আহমাদ ইবনে মুহাম্মাদ ইবনে ঈসা আল-আশআরি থেকে, হুসাইন ইবনে সাঈদ আল-আহওয়াজি থেকে, নাদর ইবনে সুওয়াইদ থেকে, আসিম ইবনে হুমাইদ থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন: "আমি আবু আবদুল্লাহকে (আ.) জিজ্ঞাসা করলাম, 'আল্লাহর ইচ্ছা কি অনন্তকালীন?'" তিনি জবাব দিলেন, "ইচ্ছা সবসময় যা ইচ্ছা করা হয় তার সাথে থাকে। আল্লাহ অনন্তকালীনভাবে সর্বজ্ঞ ও সর্বশক্তিমান, তারপর তিনি ইচ্ছা করেন।"
2. Muhammad ibn abu ‘Abdallah has narrated from Muhammad ibn Isma‘il from al-Husayn ibn al-Hassan from Bakr ibn Salih from Ali ibn Asbat from al-Hassan ibn al-Jahm from Bukayr ibn A‘yan who has said the following. “I asked abu ‘Abdallah (a.s.), ‘Are the knowledge and the will of Allah different or the same?’” He replied, “His knowledge is not the same as His will. Consider when you say, ‘If Allah wills, I will do this,’ and you do not say, “If Allah knows I will do this.” Your own words, if Allah wills are proof that Allah has not yet willed it. If He would will what He would do, it happens exactly as He wills. His knowledge is before His will.”
এআই অনুবাদ
২. মুহাম্মাদ ইবনে আবু আবদুল্লাহ মুহাম্মাদ ইবনে ইসমাঈল থেকে, হুসাইন ইবনে হাসান থেকে, বকর ইবনে সালিহ থেকে, আলী ইবনে আসবাত থেকে, হাসান ইবনে জাহম থেকে, বুকাইর ইবনে আয়ান থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন: "আমি আবু আবদুল্লাহকে (আ.) জিজ্ঞাসা করলাম, 'আল্লাহর জ্ঞান ও ইচ্ছা কি ভিন্ন নাকি একই?'" তিনি জবাব দিলেন, "তাঁর জ্ঞান তাঁর ইচ্ছার মতো নয়। বিবেচনা করো যখন তুমি বলো, 'যদি আল্লাহ চান, আমি এটা করব,' আর তুমি বলো না, 'যদি আল্লাহ জানেন আমি এটা করব।' তোমার নিজের কথা 'যদি আল্লাহ চান' এই প্রমাণ যে আল্লাহ এখনো তা ইচ্ছা করেননি। যদি তিনি যা করবেন তা ইচ্ছা করেন, তবে তা ঠিক তাঁর ইচ্ছামতোই ঘটে। তাঁর জ্ঞান তাঁর ইচ্ছার আগে।"
3. Ahmad ibn Idris has narrated from Muhammad ibn ‘Abd al-Jabbar from Safwan ibn Yahya who has said the following. “I asked abu al-Hassan (a.s.), ‘Enlighten me about the will of Allah and the will of His creatures.’” He said, “The will of His creatures comes from what goes in their minds and leads to action. Will of Allah, the Most High, is His inventing and nothing else because Allah does not need to reflect, deliberate or think. Such qualities do not exist with Him. They are the attributes of His creation. Allah’s will is His acts and nothing else. He says to it: Be, and it comes into existence, without any words or utterance of the tongue, any inclination and reflection. His will has no conditions just as His self has no conditions.”
এআই অনুবাদ
৩. আহমাদ ইবনে ইদরিস মুহাম্মাদ ইবনে আবদুল জাব্বার থেকে, সাফওয়ান ইবনে ইয়াহইয়া থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন: "আমি আবুল হাসানকে (আ.) জিজ্ঞাসা করলাম, 'আমাকে আল্লাহর ইচ্ছা ও তাঁর সৃষ্টির ইচ্ছা সম্পর্কে আলোকিত করুন।'" তিনি বললেন, "তাঁর সৃষ্টির ইচ্ছা আসে তাদের মনে যা চলে তা থেকে এবং কর্মে পরিণত হয়। আল্লাহর ইচ্ছা, সুউচ্চ, তাঁর আবিষ্কার এবং এ ছাড়া অন্য কিছু নয়, কারণ আল্লাহর চিন্তা-ভাবনা, বিবেচনা বা মনন করার প্রয়োজন নেই। এমন গুণাবলী তাঁর সাথে বিদ্যমান নেই। এগুলো তাঁর সৃষ্টির গুণাবলী। আল্লাহর ইচ্ছা তাঁর কর্ম এবং এ ছাড়া অন্য কিছু নয়। তিনি তাকে বলেন: হও, আর তা অস্তিত্বে আসে, কোনো কথা বা জিহ্বার উচ্চারণ, কোনো ঝোঁক বা চিন্তা ছাড়াই। তাঁর ইচ্ছার কোনো শর্ত নেই, ঠিক যেমন তাঁর নিজের সত্তারও কোনো শর্ত নেই।"
#301al-Majlisi: حسن ويحتمل وجوها من التأويلal-Behbudi: Sahih
4. Ali ibn Ibrahim has narrated from his father from Ibn Abi ‘Umayr from ‘Umar ibn ’Udhaynah from Abu ‘Abdillah (a.s.) who said: “Allah created the Will by itself, then He created all things by the Will.”
এআই অনুবাদ
৪. আলী ইবনে ইবরাহীম তাঁর পিতা থেকে, ইবনে আবি উমাইর থেকে, উমার ইবনে উযাইনা থেকে, আবু আবদিল্লাহ (আ.) থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন: "আল্লাহ ইচ্ছাকে নিজে থেকে সৃষ্টি করেছেন, তারপর ইচ্ছার মাধ্যমে সবকিছু সৃষ্টি করেছেন।"
5. A group of our people has narrated from Ahmad ibn Muhammad al-Barqi from Muhammad ibn ‘Isa from al-Mashriqi Hamzah ibn al-Murtafi‘ from some of our people who has said the following. “I was in the presence of abu Ja‘far (a.s.) when ‘Amr ibn ‘Ubayd said, ‘May Allah take my soul in your service, what is the meaning of Allah’s words, “Whoever becomes subject to my anger he is destroyed.” 20:84 What is this anger?’ Abu Ja‘far (a.s.) replied, “O ‘Amr, His anger is His punishment. O ‘Amr, whoever thinks Allah changes from one state to another, has ascribed to Allah the attributes of His creatures. Nothing can provoke Allah, the Sublime, to change Him.”
এআই অনুবাদ
৫. আমাদের একদল সঙ্গী আহমাদ ইবনে মুহাম্মাদ আল-বারকি থেকে, মুহাম্মাদ ইবনে ঈসা থেকে, আল-মাশরিকি হামযা ইবনে মুরতাফি থেকে, আমাদের কিছু সঙ্গী থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন: "আমি আবু জাফরের (আ.) উপস্থিতিতে ছিলাম যখন আমর ইবনে উবাইদ বললেন, 'আল্লাহ আপনার সেবায় আমার প্রাণ কবুল করুন, আল্লাহর বাণী, "যে আমার ক্রোধের অধীন হয় সে ধ্বংস হয়ে যায়" (২০:৮৪)-এর অর্থ কী? এই ক্রোধ কী?' আবু জাফর (আ.) জবাব দিলেন, "হে আমর, তাঁর ক্রোধ তাঁর শাস্তি। হে আমর, যে মনে করে আল্লাহ এক অবস্থা থেকে অন্য অবস্থায় পরিবর্তিত হন, সে আল্লাহর প্রতি তাঁর সৃষ্টির গুণাবলী আরোপ করেছে। কোনো কিছুই আল্লাহকে উত্তেজিত করে তাঁকে পরিবর্তন করতে পারে না, মহিমান্বিত।"
6. Ali ibn Ibrahim has narrated from his father from al-‘Abbass ibn ‘Amr from Hisham ibn al-Hakam who has narrated the following in the debate with the atheist who asked abu ‘Abdallah (a.s.) (See Hadith Nos.225 - 6 and 297 -2). “Does Allah become pleased and displeased?” Abu ‘Abdallah (a.s.) replied, “Yes, but not like that which is found in His creatures. In His creatures the pleasure is a state (hal), which enters into him and changes him from one state to another. The creatures are hollow, active and compound with entrance in them. Nothing can enter into our Creator. Because He is One, a single self, a single meaning. His pleasure is His reward and His anger is His punishment without anything entering in Him to motivate and change Him from one state to another because these are of the attributes of His creatures who are weak and needy.”
এআই অনুবাদ
৬. আলী ইবনে ইবরাহীম তাঁর পিতা থেকে, আব্বাস ইবনে আমর থেকে, হিশাম ইবনে হাকাম থেকে বর্ণনা করেছেন যে নাস্তিকের সাথে বিতর্কে তিনি বর্ণনা করেছেন যা আবু আবদুল্লাহকে (আ.) জিজ্ঞাসা করেছিল (হাদিস নং ২২৫ - ৬ এবং ২৯৭ - ২ দেখুন)। "আল্লাহ কি সন্তুষ্ট ও অসন্তুষ্ট হন?" আবু আবদুল্লাহ (আ.) জবাব দিলেন, "হ্যাঁ, কিন্তু তাঁর সৃষ্টির মধ্যে যা পাওয়া যায় তার মতো নয়। তাঁর সৃষ্টির মধ্যে সন্তুষ্টি একটি অবস্থা (হাল), যা তার মধ্যে প্রবেশ করে এবং তাকে এক অবস্থা থেকে অন্য অবস্থায় পরিবর্তিত করে। সৃষ্টিরা ফাঁপা, সক্রিয় এবং যৌগিক, তাদের মধ্যে প্রবেশাধিকার আছে। আমাদের স্রষ্টার মধ্যে কিছুই প্রবেশ করতে পারে না। কারণ তিনি একক, একক সত্তা, একক অর্থ। তাঁর সন্তুষ্টি তাঁর পুরস্কার আর তাঁর ক্রোধ তাঁর শাস্তি, তাঁর মধ্যে কিছু প্রবেশ করে তাকে এক অবস্থা থেকে অন্য অবস্থায় পরিচালিত ও পরিবর্তিত করার প্রয়োজন ছাড়াই, কারণ এসব দুর্বল ও অভাবী সৃষ্টির গুণাবলী।"
7. A group of our people has narrated from Ahmad ibn Muhammad ibn Khalid from his father from Ibn Abi ‘Umayr from ibn ’Udhaynah from Muhammad ibn Muslim from abu ‘Abdallah (a.s.) who has said, “The will is created.” Summery Statements on the Attributes of His self Sifat al-Dhat and the Attributes of His Actions Sifat al-Fi‘1 For every two attributes which you attribute to Allah (e.g. The Creator, The Sustainer), of which each has its own separate being, (i.e. The Creator achieves its being, as an attribute of Allah’ through something which Allah creates, and The Sustainer achieves its being, as an attribute of Allah, through a created being which He sustains), these attributes are attributes of (His) action. (Because if two attributes are separate in being, obviously each of them differs in their being with the thing with which they are attributed, and therefore both the attribute and the attributed have their own being. Therefore, in order to distinguish an attribute of action from an attribute of essence, it is always necessary to compare that attribute with another one. If we perceives these two to be independent of each other in being, then both of them are attributes of action). The explanation (and proof) of this sentence is that you prove (establish), in respect of His Being, what He intends to do and what He does not intend, what pleases Him and what displeases Him, what He likes and what He dislikes. If the intention had been the attribute of His essence like the attribute of knowledge and power, His not intending (for something) would have been its contradiction. Similarly, if His liking for something had been the attribute of His essence, His dislike (of something) would have been its contradiction. Do you not see, we do not find in His Being anything which He does not know and anything over which He has no power? Such are the attributes of His essence (Self), which are everlasting. We can never attribute to Allah power and (its opposite) weakness. (Similarly, we can neither attribute to Him knowledge and [its opposite] ignorance and stupidity, nor can we attribute to Him wisdom and 1 its opposite] error. Nor can we attribute to Him honor and [its opposite] disgrace). It is permissible to say, “He (Allah) loves him who obeys Him and hates him who disobeys Him. He favors him who obeys Him and is hostile to him who disobeys Him. And verily, He is pleased and He is also displeased. It is also permissible to say in the invocations: ‘O my Allah, be pleased with me and do not be angry at me. Favor me and do not be hostile to me.’” But it is not permissible to say, “Allah has power to know and has no power not to know. He has power to possess and has no power not to possess. He has power to be powerful and wise, and has no power to be otherwise, i.e. without power and wisdom. He has power to be generous and has no power to be not generous. He has power to be forgiving and has no power to be not forgiving.” It is also not permissible to say, “Allah intended to be the Nourishing, the Everlasting, the Mighty, the Wise, the Possessor, the all-knowing, the all-Powerful.” Since these are the attributes of His essence while intention is among His attributes of action. “Do you not see that it is said; “Allah intended this and did not intend that.” Every Attribute of His essence negates its opposite in respect of Him. He is called: “The Living, the All-knowing, the All-hearing, the All-seeing, the All-mighty, the All-wise, the Rich, the King, the Clement, the Just and the Generous.” The opposite of knowledge is ignorance. The opposite of power is inability. The opposite of life is death. The opposite of honor is humiliation. The opposite of wisdom is error. The opposite of clemency is haste and ignorance. The opposite of justice is oppression and tyranny. (So, by proving any of His essential attributes its opposite is negated.)
এআই অনুবাদ
৭. আমাদের একদল সঙ্গী আহমাদ ইবনে মুহাম্মাদ ইবনে খালিদ থেকে, তাঁর পিতা থেকে, ইবনে আবি উমাইর থেকে, ইবনে উযাইনা থেকে, মুহাম্মাদ ইবনে মুসলিম থেকে, আবু আবদুল্লাহ (আ.) থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন, "ইচ্ছা সৃষ্ট।" তাঁর সত্তার গুণাবলী (সিফাত আল-যাত) এবং তাঁর কর্মের গুণাবলী (সিফাত আল-ফি'ল) সম্পর্কে সংক্ষিপ্ত বিবৃতিসমূহ। প্রতিটি দুটি গুণাবলীর জন্য যা তুমি আল্লাহর প্রতি আরোপ করো (যেমন স্রষ্টা, প্রতিপালক), যাদের প্রত্যেকের নিজস্ব ভিন্ন সত্তা আছে (অর্থাৎ, 'স্রষ্টা' তার সত্তা অর্জন করে, আল্লাহর একটি গুণ হিসেবে, এমন কিছুর মাধ্যমে যা আল্লাহ সৃষ্টি করেন, আর 'প্রতিপালক' তার সত্তা অর্জন করে, আল্লাহর একটি গুণ হিসেবে, একটি সৃষ্ট সত্তার মাধ্যমে যাকে তিনি প্রতিপালন করেন), এই গুণাবলী তাঁর কর্মের গুণাবলী। (কারণ যদি দুটি গুণ সত্তায় পৃথক হয়, তবে স্পষ্টতই তাদের প্রত্যেকে যে বিষয়ের সাথে তারা আরোপিত তা থেকে সত্তায় ভিন্ন, এবং তাই গুণ ও যাকে গুণান্বিত করা হয় উভয়েরই নিজস্ব সত্তা আছে। সুতরাং, একটি কর্মের গুণকে একটি সারসত্তার গুণ থেকে আলাদা করতে, সবসময় সেই গুণকে অন্য একটির সাথে তুলনা করা প্রয়োজন। যদি আমরা দেখি যে এই দুটি সত্তায় একে অপরের থেকে স্বাধীন, তবে তারা উভয়েই কর্মের গুণ।) এই বাক্যের ব্যাখ্যা (ও প্রমাণ) হলো যে তুমি তাঁর সত্তার ক্ষেত্রে প্রমাণ (প্রতিষ্ঠিত) করো, তিনি কী করতে চান আর কী করতে চান না, কী তাঁকে সন্তুষ্ট করে আর কী তাঁকে অসন্তুষ্ট করে, তিনি কী পছন্দ করেন আর কী অপছন্দ করেন। যদি ইচ্ছা তাঁর সারসত্তার গুণ হতো জ্ঞান ও শক্তির গুণের মতো, তবে তাঁর ইচ্ছা না করা তার বিপরীত হতো। একইভাবে, যদি কোনো কিছুর প্রতি তাঁর পছন্দ তাঁর সারসত্তার গুণ হতো, তবে তাঁর অপছন্দ তার বিপরীত হতো। তুমি কি দেখো না, আমরা তাঁর সত্তায় এমন কিছু খুঁজে পাই না যা তিনি জানেন না এবং এমন কিছু যার উপর তাঁর ক্ষমতা নেই? এমনই তাঁর সারসত্তার (নিজের) গুণাবলী, যা চিরস্থায়ী। আমরা কখনো আল্লাহর প্রতি শক্তি ও (তার বিপরীত) দুর্বলতা আরোপ করতে পারি না। (একইভাবে, আমরা তাঁর প্রতি জ্ঞান ও [তার বিপরীত] অজ্ঞতা ও নির্বুদ্ধিতা আরোপ করতে পারি না, বা তাঁর প্রতি প্রজ্ঞা ও [তার বিপরীত] ভুল আরোপ করতে পারি না। বা তাঁর প্রতি সম্মান ও [তার বিপরীত] অসম্মানও আরোপ করতে পারি না।) এটা বলা বৈধ, "তিনি (আল্লাহ) তাকে ভালোবাসেন যে তাঁর আনুগত্য করে আর তাকে ঘৃণা করেন যে তাঁর অবাধ্য হয়। তিনি তাকে অনুগ্রহ করেন যে তাঁর আনুগত্য করে আর তার শত্রু হন যে তাঁর অবাধ্য হয়। আর নিশ্চয়, তিনি সন্তুষ্টও হন এবং অসন্তুষ্টও হন।" দোয়ায় বলাও বৈধ: 'হে আমার আল্লাহ, আমার প্রতি সন্তুষ্ট হোন এবং আমার প্রতি ক্রুদ্ধ হবেন না। আমাকে অনুগ্রহ করুন এবং আমার শত্রু হবেন না।' কিন্তু এটা বলা বৈধ নয়, "আল্লাহর জানার ক্ষমতা আছে আর না-জানার কোনো ক্ষমতা নেই। তাঁর অধিকারী হওয়ার ক্ষমতা আছে আর না-অধিকারী হওয়ার কোনো ক্ষমতা নেই। তাঁর শক্তিশালী ও প্রজ্ঞাবান হওয়ার ক্ষমতা আছে আর অন্যথা হওয়ার কোনো ক্ষমতা নেই, অর্থাৎ শক্তি ও প্রজ্ঞা ছাড়া। তাঁর উদার হওয়ার ক্ষমতা আছে আর উদার না হওয়ার কোনো ক্ষমতা নেই। তাঁর ক্ষমাশীল হওয়ার ক্ষমতা আছে আর ক্ষমাশীল না হওয়ার কোনো ক্ষমতা নেই।" এটাও বলা বৈধ নয়, "আল্লাহ প্রতিপালক, চিরস্থায়ী, পরাক্রমশালী, প্রজ্ঞাবান, অধিকারী, সর্বজ্ঞ, সর্বশক্তিমান হওয়ার ইচ্ছা করেছেন।" কারণ এগুলো তাঁর সত্তার গুণাবলী, আর ইচ্ছা তাঁর কর্মের গুণাবলীর অন্তর্ভুক্ত। "তুমি কি দেখো না বলা হয়; 'আল্লাহ এটা ইচ্ছা করেছেন আর তা ইচ্ছা করেননি।' তাঁর সারসত্তার প্রতিটি গুণ তাঁর ক্ষেত্রে তার বিপরীতকে অস্বীকার করে। তাঁকে বলা হয়: 'জীবিত, সর্বজ্ঞ, সর্বশ্রোতা, সর্বদ্রষ্টা, সর্বপরাক্রমশালী, সর্বপ্রজ্ঞাবান, ধনী, রাজা, ধৈর্যশীল, ন্যায়পরায়ণ ও উদার।' জ্ঞানের বিপরীত অজ্ঞতা। শক্তির বিপরীত অক্ষমতা। জীবনের বিপরীত মৃত্যু। সম্মানের বিপরীত অপমান। প্রজ্ঞার বিপরীত ভুল। ধৈর্যের বিপরীত তাড়াহুড়া ও অজ্ঞতা। ন্যায়ের বিপরীত অত্যাচার ও স্বৈরাচার। (সুতরাং, তাঁর সারসত্তার যেকোনো গুণ প্রমাণ করলে তার বিপরীত অস্বীকৃত হয়।)
1. Ali b. Muhammad has narrated from Salih b. Abi Hammad from al-Husayn ibn Yazid from al-Hassan b. Ali ibn Abi Hamzah from Ibrahim b. ‘Umar from Abi ‘Abdallah (a.s.), who has said the following: “Allah, the Most Holy, the Most High, created a name with letters that had no sound. He created it with the word that would not be spoken. He created it with a personality that had no body. It had a similarity that is not described. He created it with color that is colorless. Diameters were negated from it. Limitations were distanced away from it. The feel of all Mutawahhim (intuitive sense) is curtained from it. It is hidden but not covered. He placed it to be a perfect word consisting of four parts together. No one of them is before the other. From these He made public only three names because people desperately needed them. One of them is kept out of public sight. This is the protected and treasured name. The names that became public is Allah, the Most Holy, the Most High. He, the Most Glorious, for each of these made four subservient key elements that formed twelve key elements. Then for each key element He created thirty key elements to indicate an action ascribed to the four key elements. He, therefore, is Al-Rahman (The All compassionate); al-Rahim (The All merciful); al-Malik (The King); al-Quddus (The Holy); al-Khaliq (The Creator); al-Bari’ (The Maker); al-Musawwir (The Fashioner); al-Hayy (The Ever living); al-Qayyum (The Self-subsistent). Neither slumber nor sleep seizes Him. Al-’Alim (The All-knowing); al-Khabir (The All-aware); as-Sami‘ (The All-hearing); al-Basir (The All-seeing); al-Hakim (The All-wise); al-‘Aziz (The All-Majestic); al-Jabbar (The All-compeller); al-Mutakabbir (The All- sublime); al-‘Aliyy (The Most High); al-‘Azim (The All-Great); al-Muqtadir (The All-Dominant); al-Qadir (The All-capable); Al-Salam (The All peaceable); al-Mu’min (The All-protector); al-Muhaymin (The All-preserver); al-Munshi’ (The All-inventor) al-Badi‘ (The All-originator); al-Rafi‘ (The Exalter); al-Jalil (The Majestic); al-Karim (The Generous); al-Raziq (The All-provider); al-Muhyi (The Bestower of Life); al-Mumit (The Inflictor of death); al-Ba‘ith (The Resurrector); al-Warith (The Inheriter). These names in addition to the (Asma’ al-Husna) beautiful names make them three hundred sixty names. Such is the ratio of these three names. These three names are key element names. Only one name is kept out of public sight, protected and treasured with these three names. Thus, Allah has said, “Say, call Allah or al-Rahman. Call whichever you call. For Him there are beautiful names." (17:110)
এআই অনুবাদ
১. আলী ইবনে মুহাম্মাদ সালিহ ইবনে আবু হাম্মাদ থেকে, হুসাইন ইবনে ইয়াযিদ থেকে, হাসান ইবনে আলী ইবনে আবু হামযা থেকে, ইবরাহীম ইবনে উমার থেকে, আবু আবদিল্লাহ (আ.) থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন: "আল্লাহ, পবিত্র, সুউচ্চ, একটি নাম সৃষ্টি করেছেন যার হরফসমূহের কোনো শব্দ ছিল না। তিনি তা এমন শব্দ দিয়ে সৃষ্টি করেছেন যা উচ্চারিত হবে না। তিনি তা এমন একটি ব্যক্তিত্ব দিয়ে সৃষ্টি করেছেন যার কোনো দেহ ছিল না। এর একটি সাদৃশ্য ছিল যা বর্ণনা করা যায় না। তিনি তা এমন রং দিয়ে সৃষ্টি করেছেন যার কোনো রং নেই। এর থেকে ব্যাস অস্বীকার করা হয়েছে। এর থেকে সীমাবদ্ধতা দূরে সরানো হয়েছে। সকল মুতাওয়াহহিমের (স্বজ্ঞাত অনুভূতি) স্পর্শ এর থেকে পর্দাবৃত। এটি লুকিয়ে আছে কিন্তু আচ্ছাদিত নয়। তিনি এটিকে একটি নিখুঁত বাণী হিসেবে স্থাপন করেছেন যা চারটি অংশ একসাথে নিয়ে গঠিত। এদের একটিও অন্যটির আগে নয়। এদের থেকে তিনি কেবল তিনটি নাম প্রকাশ্য করেছেন কারণ মানুষের তা অত্যন্ত প্রয়োজন ছিল। এদের একটি জনসম্মুখ থেকে দূরে রাখা হয়েছে। এটি সেই সুরক্ষিত ও সঞ্চিত নাম। যে নামগুলো প্রকাশ্য হয়েছে তা হলো আল্লাহ, পবিত্র, সুউচ্চ। তিনি, মহিমান্বিত, এদের প্রত্যেকের জন্য চারটি অধীনস্থ মূল উপাদান সৃষ্টি করেছেন যা বারোটি মূল উপাদান গঠন করেছে। তারপর প্রতিটি মূল উপাদানের জন্য তিনি ত্রিশটি মূল উপাদান সৃষ্টি করেছেন চারটি মূল উপাদানের সাথে সংশ্লিষ্ট একটি কর্ম নির্দেশ করতে। তিনি, সুতরাং, আল-রাহমান (পরম দয়ালু); আল-রাহিম (পরম করুণাময়); আল-মালিক (রাজা); আল-কুদ্দুস (পবিত্র); আল-খালিক (স্রষ্টা); আল-বারি (নির্মাতা); আল-মুসাওয়ির (রূপদাতা); আল-হাই (চিরঞ্জীব); আল-কাইয়ুম (স্বয়ংসম্পূর্ণ)। তন্দ্রা বা নিদ্রা তাঁকে স্পর্শ করে না। আল-আলিম (সর্বজ্ঞ); আল-খাবির (সর্বাবগত); আস-সামি (সর্বশ্রোতা); আল-বাসির (সর্বদ্রষ্টা); আল-হাকিম (সর্বপ্রজ্ঞাবান); আল-আজিজ (সর্বমহিমান্বিত); আল-জাব্বার (সর্বদমনকারী); আল-মুতাকাব্বির (সর্বমহান); আল-আলিয়্যু (সুউচ্চ); আল-আজিম (সর্বমহান); আল-মুকতাদির (সর্বাধিপতি); আল-কাদির (সর্বসক্ষম); আস-সালাম (সর্বশান্তিপূর্ণ); আল-মু'মিন (সর্বরক্ষাকারী); আল-মুহাইমিন (সর্বসংরক্ষক); আল-মুনশি (সর্বআবিষ্কারক); আল-বাদি (সর্বসূচনাকারী); আর-রাফি (উন্নয়নকারী); আল-জালিল (মহিমান্বিত); আল-করিম (উদার); আর-রাযিক (সর্বপ্রদানকারী); আল-মুহয়ি (জীবনদাতা); আল-মুমিত (মৃত্যুদাতা); আল-বাইস (পুনরুত্থানকারী); আল-ওয়ারিস (উত্তরাধিকারী)। এই নামগুলো (আসমা আল-হুসনা) সুন্দর নামসমূহের সাথে যোগ করলে তিনশত ষাটটি নাম হয়। এই তিনটি নামের অনুপাত এমনই। এই তিনটি নাম মূল উপাদান নাম। শুধু একটি নাম এই তিনটি নামের সাথে জনসম্মুখ থেকে দূরে, সুরক্ষিত ও সঞ্চিত রাখা হয়েছে। তাই, আল্লাহ বলেছেন, 'বলো, আল্লাহকে ডাকো বা আর-রাহমানকে। যাকেই ডাকো না কেন, তাঁর জন্য সুন্দর নামসমূহ আছে।' (১৭:১১০)
#306al-Majlisi: Da'if (per majority)al-Behbudi: لم يخرجه
2. Ahmad ibn Idris has narrated from al-Husayn ibn ‘Abdallah from Muhammad ibn ‘Abdallah and Musa ibn ‘Umar and al-Hassan ibn Ali ibn ‘Uthman from ibn Sinan who has said the following. “I asked abu al-Hassan al-Rida (a.s.), ‘Did Allah, the Majestic, the Glorious, know Himself before He created the creation?’” The Imam (a.s.) replied, “Yes, He knew Himself.” I further asked, “Did He see and hear His Own Self?” The Imam replied, “Allah did not need such things because He did not ask or demand it. He is His Own self and His Own self is He. His power is dominant and He does not need to name His Own self. He chose His Own name for the sake of others so they can call Him. Until one is not called by means of his names he is not recognized. The fist name He chose for His Own self was al-‘Ali al-‘Azim (the Most High, the Great) because He is above all things. It then means that Allah and His name al-‘Ali al-‘Azim is His. The Most High, He is above all things.
এআই অনুবাদ
২. আহমাদ ইবনে ইদরিস হুসাইন ইবনে আবদুল্লাহ থেকে, মুহাম্মাদ ইবনে আবদুল্লাহ ও মুসা ইবনে উমার ও হাসান ইবনে আলী ইবনে উসমান থেকে, ইবনে সিনান থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন: "আমি আবুল হাসান আল-রিদাকে (আ.) জিজ্ঞাসা করলাম, 'আল্লাহ, মহিমান্বিত, সৃষ্টি করার আগে কি নিজেকে জানতেন?'" ইমাম (আ.) জবাব দিলেন, "হ্যাঁ, তিনি নিজেকে জানতেন।" আমি আরও জিজ্ঞাসা করলাম, "তিনি কি নিজের সত্তাকে দেখতেন ও শুনতেন?" ইমাম জবাব দিলেন, "আল্লাহর এমন বিষয়ের প্রয়োজন ছিল না কারণ তিনি তা চাননি বা দাবিও করেননি। তিনিই তাঁর নিজ সত্তা আর তাঁর নিজ সত্তাই তিনি। তাঁর শক্তি প্রবল আর নিজের সত্তাকে নাম দেওয়ার তাঁর প্রয়োজন নেই। তিনি নিজের জন্য তাঁর নিজের নাম বেছে নিয়েছেন অন্যদের জন্য যাতে তারা তাঁকে ডাকতে পারে। যতক্ষণ না কাউকে তার নাম দিয়ে ডাকা হয় ততক্ষণ তাকে চেনা যায় না। নিজের জন্য তিনি যে প্রথম নামটি বেছে নিয়েছিলেন তা হলো আল-আলি আল-আজিম (সুউচ্চ, মহান) কারণ তিনি সবকিছুর ঊর্ধ্বে। এর অর্থ তখন এই যে আল্লাহ এবং তাঁর নাম আল-আলি আল-আজিম তাঁরই। সুউচ্চ, তিনি সবকিছুর ঊর্ধ্বে।
#307al-Majlisi: Da'if (per majority)al-Behbudi: لم يخرجه
3. It is narrated through the same chain of narrators (as in the above Hadith) from Muhammad ibn Sinan who has said the following. “I asked the Imam, (perhaps abu al-Hassan al-Rida) about the name (of Allah), ‘What is it?’ The Imam replied, “It is an attribute of the attributes of (Allah).”
এআই অনুবাদ
৩. একই সনদসূত্রে (উপরোক্ত হাদিসের মতো) মুহাম্মাদ ইবনে সিনান থেকে বর্ণিত যে, তিনি বলেছেন: "আমি ইমামকে (সম্ভবত আবুল হাসান আল-রিদা) (আল্লাহর) নাম সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলাম, 'তা কী?' ইমাম জবাব দিলেন, "তা (আল্লাহর) গুণাবলীর একটি গুণ।"
4. Muhammad ibn abu ‘Abdallah has narrated from Muhammad ibn Isma‘il from some of his people from Bakr ibn Salih from Ali ibn Salih from al-Hassan ibn Muhammad ibn Khalid ibn Yazid from ‘Abd al-A‘la from abu ‘Abdallah (a.s.), who has said the following. “The name of Allah is something other than Allah Himself. Every thing that is called a thing is created except Allah. Whatever is expressed by the tongue or is worked out by hands are all created. The word Allah is an intent amongst His intents, and the intended one is different from the intention. The purpose is describable, and every describable thing is made. The Maker of things is not describable by the limits of the fact behind the name. He did not become, so His becoming a being would have been recognized through the making of what is other than Him. He did not end up where there was another’s end. Do not ever move away from understanding this rule. This is the true and pure belief in the Oneness of Allah. Observe it, acknowledge it and understand it by the permission of Allah. Those who think they understand Allah by means of a barrier, form or examples they become polytheists because his barrier, form and example are not Him. He is only One and One alone. How can one form a belief in His Oneness by thinking that one may know Him through things other than Him. One comes to know Allah only by Allah His Own self. One who can not know Him by His Own self he has not known Him. He only comes to know some thing else. There is nothing between the Creator and the created. Allah is the Creator of things but not from a thing that was there already. Allah’s names are His names but He is different from His Own names and the names are other than Him.”
এআই অনুবাদ
৪. মুহাম্মাদ ইবনে আবু আবদুল্লাহ মুহাম্মাদ ইবনে ইসমাঈল থেকে, তাঁর কিছু সঙ্গী থেকে, বকর ইবনে সালিহ থেকে, আলী ইবনে সালিহ থেকে, হাসান ইবনে মুহাম্মাদ ইবনে খালিদ ইবনে ইয়াযিদ থেকে, আবদুল আলা থেকে, আবু আবদুল্লাহ (আ.) থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন: "আল্লাহর নাম আল্লাহ নিজে থেকে ভিন্ন কিছু। যাকেই 'বস্তু' বলা হয় তা আল্লাহ ব্যতীত সৃষ্ট। জিহ্বা দিয়ে যা প্রকাশ করা হয় বা হাত দিয়ে যা কাজ করা হয় তা সবই সৃষ্ট। 'আল্লাহ' শব্দটি তাঁর উদ্দেশ্যসমূহের মধ্যে একটি উদ্দেশ্য, আর যাকে উদ্দেশ্য করা হয় তা উদ্দেশ্য থেকে ভিন্ন। উদ্দেশ্য বর্ণনাযোগ্য, আর প্রতিটি বর্ণনাযোগ্য বিষয় সৃষ্ট। বস্তুসমূহের নির্মাতাকে নামের পেছনের বাস্তবতার সীমা দিয়ে বর্ণনা করা যায় না। তিনি হয়ে ওঠেননি, তাই তাঁর একটি সত্তা হওয়া তাঁর ভিন্ন কিছু তৈরি করার মাধ্যমে চেনা যেত। তিনি এমন কোথাও শেষ হননি যেখানে অন্য কারো শেষ ছিল। এই নিয়মের বোঝাপড়া থেকে কখনো সরে যেও না। এটাই আল্লাহর একত্বের সত্য ও বিশুদ্ধ বিশ্বাস। এটি লক্ষ্য করো, স্বীকার করো এবং আল্লাহর অনুমতিতে তা বোঝো। যারা মনে করে তারা আল্লাহকে কোনো বাধা, রূপ বা দৃষ্টান্তের মাধ্যমে বোঝে তারা মুশরিক হয়ে যায় কারণ তার বাধা, রূপ ও দৃষ্টান্ত তিনি নন। তিনি কেবল একক এবং একক মাত্র। কেউ কীভাবে তাঁর একত্বে বিশ্বাস গঠন করতে পারে এই ভেবে যে সে তাঁর বাইরের বিষয়ের মাধ্যমে তাঁকে জানতে পারবে? কেউ কেবল আল্লাহকে আল্লাহর নিজ সত্তা দিয়েই জানতে আসে। যে তাঁকে তাঁর নিজ সত্তা দিয়ে জানতে পারে না সে তাঁকে জানেনি। সে কেবল অন্য কিছু জানতে আসে। স্রষ্টা ও সৃষ্টির মধ্যে কিছুই নেই। আল্লাহ বস্তুসমূহের স্রষ্টা কিন্তু আগে থেকে বিদ্যমান কোনো বস্তু থেকে নয়। আল্লাহর নামসমূহ তাঁর নাম, কিন্তু তিনি তাঁর নিজের নামসমূহ থেকে ভিন্ন আর নামগুলো তাঁর থেকে ভিন্ন।"
#309al-Majlisi: Da'ifal-Behbudi: لم يخرجه
1ـ عِدَّةٌ مِنْ أَصْحَابِنَا عَنْ أَحْمَدَ بْنِ مُحَمَّدِ بْنِ خَالِدٍ عَنِ الْقَاسِمِ بْنِ يَحْيَى عَنْ جَدِّهِ الْحَسَنِ بْنِ رَاشِدٍ عَنْ عَبْدِ الله بْنِ سِنَانٍ قَالَ سَأَلْتُ أَبَا عَبْدِ الله (عَلَيْهِ السَّلام) عَنْ تَفْسِيرِ بِسْمِ الله الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ قَالَ الْبَاءُ بَهَاءُ الله وَالسِّينُ سَنَاءُ الله وَالْمِيمُ مَجْدُ الله وَرَوَى بَعْضُهُمْ الْمِيمُ مُلْكُ الله وَالله إِلَهُ كُلِّ شَيْءٍ الرَّحْمَنُ بِجَمِيعِ خَلْقِهِ وَالرَّحِيمُ بِالْمُؤْمِنِينَ خَاصَّةً.
1. A group of our people has narrated from Ahmad ibn Muhammad ibn Khalid from al-Qasim ibn Yahya from his grandfather al-Hassan ibn Rashid from ‘Abdallah ibn Sinan who has said the following: “I asked Abu ‘Abdillah (a.s.) about the interpretation of ‘In the Name of Allah, the All-Merciful, the Especially Merciful.’ (Bismillah al-Rahman al-Rahim) He (the Imam (as)) replied, “B is Baha ’Ullah (the beauty of Allah); and S is Sana ’Ullah (the radiance of Allah); and M is Majdullah (the grandeur of Allah), or according to some other narrators, M is Mulkullah (the kingdom of Allah); and Allah means the god of all things. (He is) al-Rahman (merciful) to all of His creatures, and (He is) Al-Rahim (merciful) to the believers in particular.”
এআই অনুবাদ
১. আমাদের একদল সঙ্গী আহমাদ ইবনে মুহাম্মাদ ইবনে খালিদ থেকে, কাসিম ইবনে ইয়াহইয়া থেকে, তাঁর দাদা হাসান ইবনে রাশিদ থেকে, আবদুল্লাহ ইবনে সিনান থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন: "আমি আবু আবদিল্লাহকে (আ.) 'বিসমিল্লাহির রাহমানির রাহিম'-এর ব্যাখ্যা সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলাম। তিনি (ইমাম, আ.) জবাব দিলেন, 'ব হলো বাহা উল্লাহ (আল্লাহর সৌন্দর্য); আর স হলো সানা উল্লাহ (আল্লাহর দীপ্তি); আর ম হলো মাজদুল্লাহ (আল্লাহর মহিমা), অথবা অন্য কিছু বর্ণনাকারীর মতে, ম হলো মুলকুল্লাহ (আল্লাহর রাজত্ব); আর আল্লাহ মানে সবকিছুর উপাস্য। (তিনি) আর-রাহমান (দয়ালু) তাঁর সকল সৃষ্টির প্রতি, আর (তিনি) আর-রাহিম (করুণাময়) বিশেষভাবে মুমিনদের প্রতি।'"
2. Ali ibn Ibrahim has narrated from his father from an-Nadr ibn Suwayd from Hisham ibn al-Hakam who has said that he asked abu ‘Abdallah (a.s.), about the names of Allah and their derivations and roots. “What is the root from which the word Allah is derived?” The Imam replied, “O Hisham, the word Allah is derived from ’ilah, that is, the One Who is worshipped and the One who is worshipped is supposed to be worth worshipping. The name of Allah is different from His Own self. Whoever worships the name not the meaning has disbelieved and has, in fact, worshipped nothing. Whoever worships the name and its meaning jointly, he becomes a polytheist because of worshipping two gods. Whoever worships the meaning of the word Allah only he, in reality, has worshipped the One Allah (God). O Hisham, did you grasp it?” Hisham requested, “Kindly enlighten me more.” The Imam added, “Allah has ninety-nine names. If each name had a separate meaning then each meaning would have been a god. Allah is One only and all His names stand for just One reality and all these names are other than Allah Himself. O Hisham, bread is the name of something to eat. Water is the name of something to drink. Dress is the name of something to wear on. Fire is the name of something that burns. O Hisham, did you fully grasp the point so you can defend your belief and contest successfully against our opponents, who, along with Allah, the Exalted, the Great, except things other than Him?” Hisham replied, “Yes, I did understand.” The Imam said, “O Hisham, may Allah benefit you thereby and grant you steadfastness.” Hisham (the narrator) says, “I swear by Allah, no one has ever defeated me on the issue of Tawhid until now.”
এআই অনুবাদ
২. আলী ইবনে ইবরাহীম তাঁর পিতা থেকে, নাদর ইবনে সুওয়াইদ থেকে, হিশাম ইবনে হাকাম থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি আবু আবদুল্লাহকে (আ.) আল্লাহর নামসমূহ এবং তাদের উদ্ভব ও মূল সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করেছিলেন। "'আল্লাহ' শব্দটি কোন মূল থেকে উদ্ভূত?" ইমাম জবাব দিলেন, "হে হিশাম, 'আল্লাহ' শব্দটি 'ইলাহ' থেকে উদ্ভূত, অর্থাৎ যাঁর ইবাদত করা হয়, আর যাঁর ইবাদত করা হয় তিনি ইবাদতের যোগ্য বলে ধরে নেওয়া হয়। আল্লাহর নাম তাঁর নিজের সত্তা থেকে ভিন্ন। যে অর্থ ছাড়া কেবল নামের ইবাদত করে সে অবিশ্বাসী হয়েছে এবং প্রকৃতপক্ষে কিছুরই ইবাদত করেনি। যে নাম ও তার অর্থ যৌথভাবে ইবাদত করে সে মুশরিক হয়ে যায় দুটি উপাস্যের ইবাদত করার জন্য। যে কেবল 'আল্লাহ' শব্দের অর্থের ইবাদত করে সে, বাস্তবে, একমাত্র আল্লাহর (ঈশ্বরের) ইবাদত করেছে। হে হিশাম, তুমি কি তা বুঝেছ?" হিশাম অনুরোধ করলেন, "অনুগ্রহ করে আমাকে আরও আলোকিত করুন।" ইমাম যোগ করলেন, "আল্লাহর নিরানব্বইটি নাম আছে। যদি প্রতিটি নামের একটি পৃথক অর্থ থাকত, তবে প্রতিটি অর্থই একজন উপাস্য হতো। আল্লাহ কেবল একক আর তাঁর সকল নাম কেবল একটি বাস্তবতার জন্যই দাঁড়িয়ে আছে আর এই সকল নামই আল্লাহ নিজের থেকে ভিন্ন। হে হিশাম, রুটি খাওয়ার কিছুর নাম। পানি পানের কিছুর নাম। পোশাক পরার কিছুর নাম। আগুন পুড়িয়ে দেওয়ার কিছুর নাম। হে হিশাম, তুমি কি বিষয়টি সম্পূর্ণভাবে গ্রহণ করেছ যাতে তুমি তোমার বিশ্বাস রক্ষা করতে পারো এবং আমাদের বিরোধীদের বিরুদ্ধে সফলভাবে প্রতিদ্বন্দ্বিতা করতে পারো, যারা আল্লাহর সাথে, সুউচ্চ, মহান, তাঁর বাইরের বিষয়সমূহকে গ্রহণ করে?" হিশাম জবাব দিলেন, "হ্যাঁ, আমি বুঝেছি।" ইমাম বললেন, "হে হিশাম, আল্লাহ তা দিয়ে তোমাকে উপকৃত করুন এবং তোমাকে দৃঢ়তা দান করুন।" হিশাম (বর্ণনাকারী) বলেছেন, "আমি আল্লাহর কসম করে বলছি, তাওহিদের বিষয়ে আজ পর্যন্ত কেউ আমাকে পরাজিত করতে পারেনি।"
3. A group of our people has narrated from Ahmad ibn Muhammad from al-Barqi from al-Qasim ibn Yahya from his grandfather al-Hassan ibn Rashid from abul Hassan Musa ibn Ja‘far (a.s.), who was questioned about the meaning of the word Allah. The Imam replied, “He (Allah) dominates all things small or big.”
এআই অনুবাদ
৩. আমাদের একদল সঙ্গী আহমাদ ইবনে মুহাম্মাদ আল-বারকি থেকে, কাসিম ইবনে ইয়াহইয়া থেকে, তাঁর দাদা হাসান ইবনে রাশিদ থেকে, আবুল হাসান মুসা ইবনে জাফর (আ.) থেকে বর্ণনা করেছেন, যাঁকে 'আল্লাহ' শব্দের অর্থ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল। ইমাম জবাব দিলেন, "তিনি (আল্লাহ) সবকিছু, ছোট বা বড়, আধিপত্য করেন।"
#312al-Majlisi: ضعيف على المشهور وآخره مرسلal-Behbudi: لم يخرجه
4. Ali ibn Muhammad has narrated from Sahl ibn Ziyad from Ya‘qub ibn Yazid from al-‘Abbass ibn Hilal who has said the following. “I asked Imam al-Rida (a.s.), about the words of Allah, ‘Allah is the Light of the heavens and the earth’” (24:35). The Imam replied, “Allah is the Guide for all that is in the heavens and the Guide for all that is on the earth.” According to another Hadith narrated by al-Barqi,(the Imam said), “Allah has guided everyone in the heavens and every one on the earth.”
এআই অনুবাদ
৪. আলী ইবনে মুহাম্মাদ সাহল ইবনে যিয়াদ থেকে, ইয়াকুব ইবনে ইয়াযিদ থেকে, আব্বাস ইবনে হিলাল থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন: "আমি ইমাম আল-রিদাকে (আ.) আল্লাহর বাণী, 'আল্লাহ আসমান ও জমিনের আলো' (২৪:৩৫) সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলাম। ইমাম জবাব দিলেন, "আল্লাহ আসমানে যা কিছু আছে তার জন্য পথপ্রদর্শক আর জমিনে যা কিছু আছে তার জন্যও পথপ্রদর্শক।" আল-বারকি বর্ণিত অন্য একটি হাদিস অনুসারে, (ইমাম বলেছেন), "আল্লাহ আসমানের প্রত্যেককে ও জমিনের প্রত্যেককে পথ দেখিয়েছেন।"
5. Ahmad ibn Idris has narrated from Muhammad ibn ‘Abd al-Jabbar from Safwan ibn Yahya from Fudayl ibn ‘Uthman from ibn Abi Ya‘fur who has said the following: “I asked abu ‘Abdallah (a.s.), about the words of Allah, The Mighty and Glorious, ‘He (Allah) is the first and the last.’ (57:3) As for him being the first, we have understood that, but explain for us the meaning of Him being the last.” He (the Imam) said, “Nothing exists except that it is subject to annihilation, alteration, change, decay, transition from one color to another, from one shape to another and from one quality to another, from increase to decrease, and from decrease to increase, except for the Lord of the worlds. He alone is always existed and will always exist in one state. He is the first, before every thing, and the last, eternally. His attributes and names do not change as they do in the case of others, such as man , who at one time is dust, at another time flesh and blood, at another time decaying bones and finally becomes dust. A piece of date at one time is raw, at another time ripe, mature and then it dries up. With every change, the names and attributes also change. Allah, the Mighty and Glorious is different from all such things.”
এআই অনুবাদ
৫. আহমাদ ইবনে ইদরিস মুহাম্মাদ ইবনে আবদুল জাব্বার থেকে, সাফওয়ান ইবনে ইয়াহইয়া থেকে, ফুদাইল ইবনে উসমান থেকে, ইবনে আবি ইয়াফুর থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন: "আমি আবু আবদুল্লাহকে (আ.) আল্লাহর বাণী সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলাম, মহাপরাক্রমশালী ও মহিমান্বিত, 'তিনি (আল্লাহ) প্রথম ও শেষ' (৫৭:৩)। তাঁর প্রথম হওয়ার বিষয়ে, আমরা তা বুঝেছি, কিন্তু আমাদের জন্য তাঁর শেষ হওয়ার অর্থ ব্যাখ্যা করুন।" তিনি (ইমাম) বললেন, "বিশ্বজগতের প্রভু ছাড়া এমন কিছুই নেই যা ধ্বংস, রূপান্তর, পরিবর্তন, ক্ষয়, এক রং থেকে আরেক রঙে, এক আকৃতি থেকে আরেক আকৃতিতে এবং এক গুণ থেকে আরেক গুণে, বৃদ্ধি থেকে হ্রাসে, আর হ্রাস থেকে বৃদ্ধিতে রূপান্তরের অধীন নয়। কেবল তিনিই সবসময় অস্তিত্বমান ছিলেন ও সবসময় একই অবস্থায় থাকবেন। তিনি প্রথম, সবকিছুর আগে, আর শেষ, অনন্তকালীনভাবে। তাঁর গুণাবলী ও নামসমূহ অন্যদের মতো পরিবর্তিত হয় না, যেমন মানুষ, যে একসময় মাটি, আরেক সময় মাংস ও রক্ত, আরেক সময় ক্ষয়প্রাপ্ত হাড় আর শেষ পর্যন্ত মাটি হয়ে যায়। একটি খেজুরের টুকরো একসময় কাঁচা, আরেক সময় পাকা, পরিপক্ব আর তারপর শুকিয়ে যায়। প্রতিটি পরিবর্তনের সাথে নাম ও গুণাবলীও পরিবর্তিত হয়। আল্লাহ, মহাপরাক্রমশালী ও মহিমান্বিত, এমন সকল বিষয় থেকে ভিন্ন।"
6. Ali ibn Ibrahim has narrated from his father from Ibn Abi ‘Umayr from ibn ’Udhaynah from Muhammad ibn Hakim from Maymun al-Ban who has said the following. “I heard abu ‘Abdallah (a.s.) saying to a question about Allah being the first and the last.” The Imam replied, “His being the first means there was no first before Him and no beginning preceded Him at all. His being the last means that He has no end because it is an attribute of the created and He is eternal, the first and the last. He has always been and He will always be without any beginning and any end. Nothing new happens to Him and does not change from one state to another. He is the Creator of all things.”
এআই অনুবাদ
৬. আলী ইবনে ইবরাহীম তাঁর পিতা থেকে, ইবনে আবি উমাইর থেকে, ইবনে উযাইনা থেকে, মুহাম্মাদ ইবনে হাকিম থেকে, মাইমুন আল-বান থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন: "আমি আবু আবদুল্লাহকে (আ.) আল্লাহর প্রথম ও শেষ হওয়া সম্পর্কে একটি প্রশ্নের জবাবে বলতে শুনেছি।" ইমাম জবাব দিলেন, "তাঁর প্রথম হওয়ার অর্থ হলো তাঁর আগে কোনো প্রথম ছিল না আর তাঁর আগে কোনো শুরুও ছিল না। তাঁর শেষ হওয়ার অর্থ হলো তাঁর কোনো শেষ নেই কারণ তা সৃষ্টির একটি গুণ, আর তিনি অনন্তকালীন, প্রথম ও শেষ। তিনি সবসময় ছিলেন ও সবসময় থাকবেন কোনো শুরু ও কোনো শেষ ছাড়াই। তাঁর কোনো নতুন কিছু ঘটে না আর তিনি এক অবস্থা থেকে অন্য অবস্থায় পরিবর্তিত হন না। তিনি সবকিছুর স্রষ্টা।"
7. Muhammad ibn abu ‘Abdallah in a marfu’ manner, has narrated from abu Hashim al-Ja‘fari who has said the following: “I was in the company of abu Ja’far al-Thani (the 2nd) (a.s.), when a person asked him, “Inform me about the Lord, Blessed and High. He has Names and Attributes in His Book, and His Names and His Attributes, are they He Himself?” Abu Ja’far (a.s.) replied, “This saying has two aspects. If you say that they are He Himself, meaning that He has plurality and multiplicity, then Allah is far exalted from that. If you mean that these names and attributes always existed, then ‘always existed’ also has two meanings. If you say that these names and attributes have eternally been in the knowledge of Allah and He eternally deserved them, then yes (this is correct). But if you mean that their images, their spellings and their syllables always existed, then we seek refuge in Allah from something else being there with him. Rather, Allah was when there was no creation. Then He created these as a means between Him and His creation, being desperately (dependent) upon Him, and they are worshipping Him, and these are His Mention. And Allah was when there was no Mention. The Mentioned One by Mention is Allah the eternal, who will be there eternally. The Names and Attributes are creations, and the Meaning Meant by these, He is Allah with Whom neither befits the variances nor the combinations, and rather (that) variates and combines, (which is) fragmented. <br>It cannot be said that Allah is combined, or that He is little or much. Rather His Own-self is eternal, because whatever is besides The Only One is divisible, and Allah is The Only One, not divisible. And He cannot be imagined as little or much. Everything that is divisible or imagined as little or much is created, which proves there is a Creator for it. <br>So, your saying ‘Allah is Powerful’ informs you that He is not frustrated by anything. Thus, you negate the frustration by the speech and make frustration to be other than Him. The same for your saying ‘(He is) All-Knowing’. You have negated the ignorance by the speech and made ignorance to be other than Him. When Allah will destroy all things, he will destroy the image, the spelling and the syllables, and He does not cease to be, the One who will not cease to be All-Knowing.” <br>So, the man then said, “So how come we call our Lord All-Hearing?” He (the Imam) said, “Because it is not hidden upon Him whatever is being comprehended by hearing, and we do not ascribe to Him the hearing ability that exists in the head. In the same way, we call Him All-Seeing, because it is not hidden upon him whatever can be seen, like colors or individuals or anything similar, and we do not ascribe to him the vision of the movement of the eye. In the same way, we call Him Subtle, because of His knowledge of subtle things, like the mosquito and things that are even subtler than that. <br>And the subject of the growth is from these, and intelligence, and desires for reproduction, and compassion for their offspring, and their guarding of each other, and their carrying of food and drink to their offspring in the mountains, wilderness, valleys and desolate places. Thus, we know that their Creator is Subtle, but without a ‘how’. Rather the ‘how’ is for the creation, the one subject to ‘how’. <br>In the same way, we call our Lord Strong, not because of the violent strength known in creatures. If his strength was the violent strength known in creatures, there would be a similarity, and an increase would be tolerated. And whatever tolerates an increase, would tolerate a decrease; and whatever is deficient would not eternal; and whatever is not eternital would be frustrated. <br>So our Lord, the Most Holy and Most High, there is neither a resemblance for Him, nor an opposite, nor a match, nor a ‘how’, nor an end-point, nor can He be envisaged by visions. And it is prohibited unto the hearts to conceive something that resembles Him, and upon the imaginations to limit Him, and upon the consciences to form Him. Majestic and Mighty is He from the instruments of His creatures, and the features of His Created beings; and Exalted is He from that, Loftier, Greater.”
এআই অনুবাদ
৭. মুহাম্মাদ ইবনে আবু আবদুল্লাহ মারফু সনদে আবু হাশিম আল-জাফারি থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন: "আমি আবু জাফর দ্বিতীয়ের (আ.) সঙ্গে ছিলাম যখন একজন ব্যক্তি তাঁকে জিজ্ঞাসা করল, 'আমাকে প্রভু সম্পর্কে জানান, বরকতময় ও সুউচ্চ। তাঁর কিতাবে তাঁর নাম ও গুণাবলী আছে, আর তাঁর নাম ও গুণাবলী কি তিনি নিজেই?' আবু জাফর (আ.) জবাব দিলেন, "এই বক্তব্যের দুটি দিক আছে। যদি তুমি বলো তারা তিনি নিজেই, অর্থাৎ তাঁর বহুত্ব ও অনেকত্ব আছে, তবে আল্লাহ এর থেকে অনেক মহিমান্বিত। যদি তুমি বলতে চাও যে এই নাম ও গুণাবলী সবসময় বিদ্যমান ছিল, তবে 'সবসময় বিদ্যমান'-এরও দুটি অর্থ আছে। যদি তুমি বলো যে এই নাম ও গুণাবলী চিরকাল আল্লাহর জ্ঞানে বিদ্যমান ছিল এবং তিনি চিরকালই তাদের প্রাপ্য ছিলেন, তবে হ্যাঁ (এটি সঠিক)। কিন্তু যদি তুমি বোঝাতে চাও যে তাদের প্রতিমূর্তি, তাদের বানান ও তাদের শব্দাংশ সবসময় বিদ্যমান ছিল, তবে আমরা তাঁর সাথে অন্য কিছু থাকা থেকে আল্লাহর কাছে আশ্রয় প্রার্থনা করি। বরং, আল্লাহ ছিলেন যখন কোনো সৃষ্টি ছিল না। তারপর তিনি এগুলোকে তাঁর ও তাঁর সৃষ্টির মধ্যে একটি মাধ্যম হিসেবে সৃষ্টি করেছেন, যারা তাঁর উপর প্রবলভাবে নির্ভরশীল, আর তারা তাঁর ইবাদত করছে, আর এগুলো তাঁর উল্লেখ। আর আল্লাহ ছিলেন যখন কোনো উল্লেখ ছিল না। উল্লেখ দ্বারা যাঁকে উল্লেখ করা হয় তিনিই আল্লাহ অনন্তকালীন, যিনি চিরকাল থাকবেন। নাম ও গুণাবলী সৃষ্টি, আর যে অর্থ দ্বারা এগুলো উদ্দিষ্ট, তিনিই আল্লাহ যাঁর জন্য না ভিন্নতা মানায় আর না সমন্বয়, বরং যা ভিন্নতাপ্রাপ্ত ও সমন্বয়প্রাপ্ত হয় তা খণ্ডিত।" এটা বলা যায় না যে আল্লাহ সমন্বিত, বা তিনি অল্প বা অধিক। বরং তাঁর নিজ সত্তা অনন্তকালীন, কারণ একমাত্র সত্তা ছাড়া যা কিছু আছে তা বিভাজনযোগ্য, আর আল্লাহ একমাত্র, বিভাজনযোগ্য নন। আর তাঁকে অল্প বা অধিক হিসেবেও কল্পনা করা যায় না। যা কিছু বিভাজনযোগ্য বা অল্প বা অধিক হিসেবে কল্পিত তা সৃষ্ট, যা প্রমাণ করে এর জন্য একজন স্রষ্টা আছেন। তাই, তোমার বলা 'আল্লাহ সর্বশক্তিমান' তোমাকে জানায় যে তিনি কোনো কিছু দ্বারা হতাশ হন না। এভাবে, তুমি বাক্য দিয়ে হতাশাকে অস্বীকার করেছ এবং হতাশাকে তাঁর থেকে ভিন্ন কিছু বানিয়েছ। তোমার বলা 'তিনি সর্বজ্ঞ'-এর ক্ষেত্রেও একই। তুমি বাক্য দিয়ে অজ্ঞতা অস্বীকার করেছ এবং অজ্ঞতাকে তাঁর থেকে ভিন্ন কিছু বানিয়েছ। যখন আল্লাহ সবকিছু ধ্বংস করবেন, তিনি প্রতিমূর্তি, বানান ও শব্দাংশ ধ্বংস করবেন, আর তিনি তা থামান না যে তিনি সর্বজ্ঞ থাকবেন, যা তিনি কখনো থামাবেন না।" তখন লোকটি বলল, "তাহলে আমরা কীভাবে আমাদের প্রভুকে সর্বশ্রোতা বলে ডাকি?" তিনি (ইমাম) বললেন, "কারণ শ্রবণ দিয়ে যা কিছু ধরা যায় তা তাঁর কাছে লুকানো নেই, আর আমরা মাথায় বিদ্যমান শ্রবণ ক্ষমতা তাঁর প্রতি আরোপ করি না। একইভাবে, আমরা তাঁকে সর্বদ্রষ্টা বলি, কারণ যা কিছু দেখা যায়, যেমন রং বা ব্যক্তি বা অনুরূপ কিছু, তা তাঁর কাছে লুকানো নেই, আর আমরা তাঁর প্রতি চোখের নড়াচড়ার দৃষ্টি আরোপ করি না। একইভাবে, আমরা তাঁকে সূক্ষ্মদর্শী বলি, তাঁর সূক্ষ্ম বিষয়ের জ্ঞানের কারণে, যেমন মশা এবং এর চেয়েও সূক্ষ্ম বিষয়। বৃদ্ধির বিষয়, বুদ্ধিমত্তা, প্রজননের কামনা, তাদের সন্তানদের প্রতি করুণা, একে অপরের প্রতি তাদের রক্ষণাবেক্ষণ এবং পাহাড়, প্রান্তর, উপত্যকা ও জনশূন্য স্থানে তাদের সন্তানদের কাছে খাদ্য ও পানীয় বহন করা—এসবই এদের থেকে। তাই, আমরা জানি যে তাদের স্রষ্টা সূক্ষ্মদর্শী, কিন্তু কোনো 'কীভাবে' ছাড়াই। বরং 'কীভাবে' সৃষ্টির জন্য, যা 'কীভাবে'-এর অধীন। একইভাবে, আমরা আমাদের প্রভুকে শক্তিশালী বলি, সৃষ্টিতে পরিচিত হিংস্র শক্তির কারণে নয়। যদি তাঁর শক্তি সৃষ্টিতে পরিচিত হিংস্র শক্তি হতো, তবে সেখানে একটি সাদৃশ্য থাকত, আর বৃদ্ধি সহ্য করা যেত। আর যা কিছু বৃদ্ধি সহ্য করে, তা হ্রাসও সহ্য করত; আর যা কিছু ঘাটতিপূর্ণ তা অনন্তকালীন হবে না; আর যা অনন্তকালীন নয় তা হতাশ হবে। তাই আমাদের প্রভু, পবিত্র ও সুউচ্চ, তাঁর জন্য কোনো সাদৃশ্য নেই, কোনো বিপরীত নেই, কোনো সমতুল্য নেই, কোনো 'কীভাবে' নেই, কোনো শেষবিন্দু নেই, আর দৃষ্টি দিয়ে তাঁকে কল্পনা করা যায় না। আর হৃদয়ের জন্য নিষিদ্ধ তাঁর সাথে সদৃশ কিছু ধারণা করা, আর কল্পনার জন্য তাঁকে সীমাবদ্ধ করা, আর বিবেকের জন্য তাঁকে রূপ দেওয়া। তিনি তাঁর সৃষ্টির যন্ত্রপাতি ও তাঁর সৃষ্ট প্রাণীদের বৈশিষ্ট্য থেকে মহিমান্বিত ও পরাক্রমশালী; আর তিনি তা থেকে সুউচ্চ, অতি উচ্চ, অতি মহান।"
#316al-Majlisi: Da'if (per majority)al-Behbudi: لم يخرجه
8. Ali ibn Muhammad has narrated from Sahl ibn Ziyad from Ibn Mahbub from those he mentioned from abu ‘Abdallah (a.s.) who has said the following. “A man said, 'Allahu Akbar' (Allah is the Greatest) in his presence.” He (the Imam) asked, “Allah is Greater than which thing?” The man replied, “Greater than everything.” Abu 'Abdallah (a.s.) said, “You have limited Him.” The man asked, “Then, how should I say it?” He replied, “Say, Allah is Greater than what can be described.”
এআই অনুবাদ
৮. আলী ইবনে মুহাম্মাদ সাহল ইবনে যিয়াদ থেকে, ইবনে মাহবুব থেকে, তাঁর উল্লিখিত ব্যক্তিদের থেকে, আবু আবদুল্লাহ (আ.) থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন: এক ব্যক্তি তাঁর সামনে 'আল্লাহু আকবার' (আল্লাহ মহান) বলল। তিনি (ইমাম) জিজ্ঞাসা করলেন, "আল্লাহ কোন বস্তুর চেয়ে বড়?" লোকটি জবাব দিল, "সবকিছুর চেয়ে বড়।" আবু আবদুল্লাহ (আ.) বললেন, "তুমি তাঁকে সীমাবদ্ধ করেছ।" লোকটি জিজ্ঞাসা করল, "তাহলে আমার কীভাবে বলা উচিত?" তিনি জবাব দিলেন, "বলো, আল্লাহ যা বর্ণনা করা যায় তার চেয়ে বড়।"
9. Muhammad ibn Yahya has narrated from Ahmad ibn Muhammad ibn ‘Isa from Marwak ibn ‘Ubayd from Jumay’ ibn ‘Umayr who has said the following. “Imam abu ‘Abdallah (a.s.) asked, ‘What is Allah Greater than?” I replied, “Allah is Greater of all things.” He (the Imam) further asked, “Were there other things so Allah would be considered the greatest of them?” I then asked, “What then is the meaning thereof?”’ He (the Imam) replied, “Allah is far greater than all descriptions.”
এআই অনুবাদ
৯. মুহাম্মাদ ইবনে ইয়াহইয়া আহমাদ ইবনে মুহাম্মাদ ইবনে ঈসা থেকে, মারওয়াক ইবনে উবাইদ থেকে, জুমাই ইবনে উমাইর থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন: ইমাম আবু আবদুল্লাহ (আ.) জিজ্ঞাসা করলেন, "আল্লাহ কীসের চেয়ে বড়?" আমি জবাব দিলাম, "আল্লাহ সবকিছুর চেয়ে বড়।" তিনি (ইমাম) আরও জিজ্ঞাসা করলেন, "তাহলে কি অন্য কিছু ছিল যাতে আল্লাহকে তাদের চেয়ে বড় বলে বিবেচনা করা হবে?" আমি তখন জিজ্ঞাসা করলাম, "তাহলে এর অর্থ কী?" তিনি (ইমাম) জবাব দিলেন, "আল্লাহ সকল বর্ণনার চেয়ে অনেক বড়।"
10. Ali ibn Ibrahim has narrated from Muhammad ibn ‘Isa ibn ‘Ubayd from Yunus from Hisham ibn al-Hakam who has said the following. “I asked abu ‘Abdallah (a.s.) about the words 'Glorious is Allah.'” He replied, “(It means) Respect of Allah.”
এআই অনুবাদ
১০. আলী ইবনে ইবরাহীম মুহাম্মাদ ইবনে ঈসা ইবনে উবাইদ থেকে, ইউনুস থেকে, হিশাম ইবনে হাকাম থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন: "আমি আবু আবদুল্লাহকে (আ.) 'সুবহানাল্লাহ' (আল্লাহ পবিত্র) কথাটি সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলাম।" তিনি জবাব দিলেন, "(এর অর্থ) আল্লাহর প্রতি সম্মান।"
11. Ahmad ibn Mihran has narrated from ‘Abd al-‘Azim ibn ‘Abdallah al-Hassani from Ali ibn Asbat, from Sulayman Mawla Tirbal from Hisham al-Jawaliqi who has said the following: “I asked abu ‘Abdallah (a.s.) about the meaning of the words of Allah, the Mighty and Majestic: 'Glory be to Allah', what is the meaning of it?’ He said: ‘His Transcendence’.”
এআই অনুবাদ
১১. আহমাদ ইবনে মিহরান আবদুল আজিম ইবনে আবদুল্লাহ আল-হাসানি থেকে, আলী ইবনে আসবাত থেকে, সুলাইমান মাওলা তিরবাল থেকে, হিশাম আল-জাওয়ালিকি থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন: "আমি আবু আবদুল্লাহকে (আ.) আল্লাহর বাণী, মহাপরাক্রমশালী ও মহিমান্বিত, 'সুবহানাল্লাহ' (আল্লাহ পবিত্র)-এর অর্থ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলাম, এর অর্থ কী?' তিনি বললেন: 'তাঁর অতীন্দ্রিয়তা।'"
12. Ali ibn Muhammad and Muhammad ibn al-Hassan has narrated from Sahl ibn Ziyad and Muhammad ibn Yahya from Ahmad ibn Muhammad ibn ‘Isa, all of them from abu Hashim al-Ja‘fari who has said the following: “I asked abu Ja‘far al-Thani (the 2nd) (a.s.), “What is the meaning of the One?” He replied, “It means the unanimity of all tongues in speaking of Allah’s Oneness, as can be found in His saying, the Most High: 'If you ask them who created them, they will certainly say, “Allah!”' (43:87)
এআই অনুবাদ
১২. আলী ইবনে মুহাম্মাদ ও মুহাম্মাদ ইবনে হাসান সাহল ইবনে যিয়াদ থেকে এবং মুহাম্মাদ ইবনে ইয়াহইয়া আহমাদ ইবনে মুহাম্মাদ ইবনে ঈসা থেকে, তারা সবাই আবু হাশিম আল-জাফারি থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন: "আমি আবু জাফর দ্বিতীয়কে (আ.) জিজ্ঞাসা করলাম, 'একের অর্থ কী?' তিনি জবাব দিলেন, "এর অর্থ হলো আল্লাহর একত্বের কথা বলায় সকল জিহ্বার ঐকমত্য, যেমনটা তাঁর বাণীতে পাওয়া যায়, সুউচ্চ: 'যদি তুমি তাদের জিজ্ঞাসা করো কে তাদের সৃষ্টি করেছে, তারা নিশ্চিতভাবে বলবে, আল্লাহ!' (৪৩:৮৭)
1. Ali ibn Ibrahim has narrated from al-Mukhtar ibn Muhammad ibn al-Mukhtar al-Hamadani and Muhammad ibn al-Hassan from ‘Abdallah ibn al-Hassan al-‘Alawi both of them from al-Fath ibn Yazid al-Jurjani from abu al-Hassan (a.s.) al-Thani or al-Thalith who has said the following. “I heard the Imam saying, ‘He (Allah) is the Subtle, All-aware, All-hearing, All-seeing, the One, the Self-sufficient, Who does not have any children, is not any one’s child and there is no one similar to Him. Had Allah been as those believing in similitude (al-Mushabbihah) say there would have been no distinction between the Creator and the created, the inventor and the invented but He is the Inventor. There would have been no distinction between Allah and what He has given body and form to bring into existence. In fact, nothing is similar to Him and He is not similar to anything.” I then said, “Yes, may Allah take my soul in your service, but you just said, The One the Self-sufficient, that no one is similar to Him. Allah is One and a man is one. Are the two not similar in oneness?” The Imam replied, “O Fath, you said something impossible. May Allah grant you steadfastness. Similarity is in meaning. In the case of names they are all the same. The names refer to the nominee. When it is said a man it, at the same time, is a report about one body and not two bodies. In fact, man is not one thing. His parts, colors and the color of his colors that consist of distinct parts, that are not equal. His blood is different from his flesh. His nerves are different from his vines, his hairs are different from his skin. The black things in him are different from the white things therein. The same is true of all other creatures. Human beings are one in name but not in meaning. Allah, Great Whose Majesty is, is only One and no one other than Him is one. There is no difference, imbalance, increase or decrease in Him. Human beings are created, designed, compounded of different parts and various substances. Only when combined becomes one.” I then said, “May Allah take my soul in service for your cause, and grant you happiness, would you explain to me the meaning of your words “Subtle and All-aware? Explain it as you just did with the One? I know that His Subtlety or kindness is different from those of His creatures but I like more clarity.” The Imam said, “O Fath, we said He is Subtle it is because of His knowledge of the delicate creatures, may Allah give you success and steadfastness, so you should consider His creation. Consider His design in delicate and not so delicate plants and other creatures like animals, small and large such as flies and cricket and smaller ones that even eyes can not. Because of their small size no one knows which is male and which is female, which is new born and which is old. We find tremendously delicate things with signs of His Subtlety, in their desire for reproduction, running away from death, collecting what is good for them and what is in the depth of the oceans and on the barks of trees, in the wilderness and desolate places. We find more fastidiousness in such animals and their ability to communicate with each other, and what their offspring understand from them, their transporting food to their young and their colors, red along with yellow, white along with red so fine that our eyes are not able to catch for their very exquisite shape. Our eyes are not able to see them and our hands are not able to touch them. All these show that the Creator of all such marvelous creatures are Subtle Who is kind to all the creatures we mentioned. He has done it without instruments and means. Every designer and manufacturer builds and manufactures some thing from something but Allah does it from nothing.”
এআই অনুবাদ
১. আলী ইবনে ইবরাহীম মুখতার ইবনে মুহাম্মাদ ইবনে মুখতার আল-হামাদানি ও মুহাম্মাদ ইবনে হাসান থেকে, আবদুল্লাহ ইবনে হাসান আল-আলাভি থেকে, উভয়ে ফাতহ ইবনে ইয়াযিদ আল-জুরজানি থেকে, আবুল হাসান দ্বিতীয় বা তৃতীয় (আ.) থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন: "আমি ইমামকে বলতে শুনেছি, 'তিনি (আল্লাহ) সূক্ষ্মদর্শী, সর্বাবগত, সর্বশ্রোতা, সর্বদ্রষ্টা, একক, স্বয়ংসম্পূর্ণ, যাঁর কোনো সন্তান নেই, তিনি কারো সন্তান নন এবং তাঁর মতো কেউ নেই। যদি আল্লাহ সাদৃশ্যবাদীদের (আল-মুশাব্বিহাহ) বলা মতো হতেন তবে স্রষ্টা ও সৃষ্টির মধ্যে, আবিষ্কারক ও আবিষ্কৃতের মধ্যে কোনো পার্থক্য থাকত না, কিন্তু তিনি আবিষ্কারক। আল্লাহ ও যাকে তিনি দেহ ও রূপ দিয়ে অস্তিত্বে এনেছেন তার মধ্যে কোনো পার্থক্য থাকত না। প্রকৃতপক্ষে, কিছুই তাঁর সাদৃশ্যপূর্ণ নয় আর তিনি কোনো কিছুর সাদৃশ্যপূর্ণও নন।'" আমি তখন বললাম, "হ্যাঁ, আল্লাহ আপনার সেবায় আমার প্রাণ কবুল করুন, কিন্তু আপনি এইমাত্র বললেন, একক, স্বয়ংসম্পূর্ণ, যাঁর মতো কেউ নেই। আল্লাহ একক আর একজন মানুষও একক। এই দুটি একত্বে কি সদৃশ নয়?" ইমাম জবাব দিলেন, "হে ফাতহ, তুমি এমন কিছু বললে যা অসম্ভব। আল্লাহ তোমাকে দৃঢ়তা দান করুন। সাদৃশ্য অর্থে আছে। নামের ক্ষেত্রে সেগুলো সবই একই। নামগুলো মনোনীত ব্যক্তিকে নির্দেশ করে। যখন বলা হয় একজন মানুষ, এটি একই সাথে একটি দেহ সম্পর্কে প্রতিবেদন, দুটি দেহ নয়। প্রকৃতপক্ষে, মানুষ একটি বিষয় নয়। তার অংশসমূহ, রং এবং তার রঙের রং যা ভিন্ন ভিন্ন অংশ নিয়ে গঠিত, যা সমান নয়। তার রক্ত তার মাংস থেকে ভিন্ন। তার স্নায়ু তার শিরা থেকে ভিন্ন, তার চুল তার চামড়া থেকে ভিন্ন। তার মধ্যে কালো জিনিসগুলো সাদা জিনিসগুলো থেকে ভিন্ন। অন্যান্য সব সৃষ্টির ক্ষেত্রেও একই সত্য। মানুষ নামে একক কিন্তু অর্থে নয়। আল্লাহ, মহান যাঁর মহিমা, কেবল একক আর তিনি ছাড়া অন্য কেউ একক নয়। তাঁর মধ্যে কোনো পার্থক্য, ভারসাম্যহীনতা, বৃদ্ধি বা হ্রাস নেই। মানুষ সৃষ্ট, ডিজাইন করা, বিভিন্ন অংশ ও বিভিন্ন পদার্থ দিয়ে যৌগিক। কেবল একত্রিত হলেই তা একক হয়।" আমি তখন বললাম, "আল্লাহ আপনার সেবায় আমার প্রাণ কবুল করুন এবং আপনাকে সুখী করুন, আপনি কি আমাকে আপনার বক্তব্য 'সূক্ষ্মদর্শী ও সর্বাবগত'-এর অর্থ ব্যাখ্যা করবেন? একের মতোই তা ব্যাখ্যা করুন যেভাবে আপনি এইমাত্র করলেন? আমি জানি তাঁর সূক্ষ্মতা বা দয়া তাঁর সৃষ্টির থেকে ভিন্ন কিন্তু আমি আরও স্পষ্টতা চাই।" ইমাম বললেন, "হে ফাতহ, আমরা বলেছি তিনি সূক্ষ্মদর্শী কারণ সূক্ষ্ম সৃষ্টি সম্পর্কে তাঁর জ্ঞানের কারণে, আল্লাহ তোমাকে সাফল্য ও দৃঢ়তা দান করুন, তাই তোমার তাঁর সৃষ্টি বিবেচনা করা উচিত। সূক্ষ্ম ও অতটা সূক্ষ্ম নয় এমন উদ্ভিদ এবং অন্যান্য সৃষ্টি যেমন প্রাণী, ছোট ও বড়, যেমন মাছি ও ঝিঁঝিঁপোকা এবং তার চেয়েও ছোট যা চোখও ধরতে পারে না, এমন সবকিছুতে তাঁর ডিজাইন বিবেচনা করো। তাদের ছোট আকারের কারণে কেউ জানে না কোনটি পুরুষ আর কোনটি নারী, কোনটি নবজাতক আর কোনটি বৃদ্ধ। আমরা অত্যন্ত সূক্ষ্ম বিষয় খুঁজে পাই তাঁর সূক্ষ্মতার লক্ষণসহ, তাদের প্রজননের কামনায়, মৃত্যু থেকে পালানোয়, তাদের জন্য ভালো কী তা সংগ্রহে এবং সমুদ্রের গভীরে ও গাছের ছালে, প্রান্তরে ও জনশূন্য স্থানে যা আছে তাতে। আমরা এমন প্রাণীদের মধ্যে আরও খুঁটিনাটি খুঁজে পাই এবং একে অপরের সাথে যোগাযোগের তাদের ক্ষমতা, আর তাদের সন্তানরা তাদের কাছ থেকে কী বোঝে, তাদের বাচ্চাদের কাছে খাদ্য বহন করা এবং তাদের রংসমূহ, লাল হলুদের সাথে, সাদা লালের সাথে, এতই সূক্ষ্ম যে আমাদের চোখ তাদের অত্যন্ত সূক্ষ্ম আকৃতি ধরতে পারে না। আমাদের চোখ তাদের দেখতে সক্ষম নয় আর আমাদের হাত তাদের স্পর্শ করতে সক্ষম নয়। এসব সবই দেখায় যে এমন সব বিস্ময়কর সৃষ্টির স্রষ্টা সূক্ষ্মদর্শী যিনি আমরা উল্লিখিত সকল সৃষ্টির প্রতি দয়ালু। তিনি এটি কোনো যন্ত্রপাতি ও উপায় ছাড়াই করেছেন। প্রতিটি ডিজাইনার ও প্রস্তুতকারক কোনো কিছু থেকে কিছু নির্মাণ ও প্রস্তুত করে কিন্তু আল্লাহ তা কিছু না থেকেই করেন।"
2. It is narrated from Ali ibn Muhammad, in a mursal manner, from abu al-Hassan al-Rida (a.s.) who has said the following to one of his followers. “May Allah, bestow up on you knowledge of the good, notice that Allah, the Most Holy, the Most High, is eternal. Eternity is that attribute which guides the wise that there was nothing before Him in eternity nor is there anything with Him eternal. That this attribute is a miraculous one has come to light from the acknowledgement of the ‘Ammah (common people) that there is nothing before Allah, with and after Him. At the same time, it invalidates the belief that there was something before or with Him. Had there been something with Him eternal He would not have been the Creator of that thing. If it was with Him how then He could have been its creator? Had there been something before Him then that thing might have been His creator because of its existing earlier. Allah, the Most Holy, the Exalted, has ascribed certain names to Himself. He told His creatures when He created them, give them the ability to worship Him and made them responsible, to call Him with those names. He called Himself All-hearing, All-seeing, All-powerful, Guarding, Rationalizing, Manifest, Hidden, Subtle, All-aware, Powerful, Majestic, Wise, All-knowing and with such other similar names. When the animosity-mongers, who speak lies heard us mention such names as that there is nothing similar to Him and nothing of the creatures is like Him they began to speak out. “When you (the Imams (a.s.) say that there is nothing like Him and no one is similar to Him then how is it that you also have those beautiful names for yourselves? This is proof that you are similar to Him or in certain conditions and not in other conditions because of having all those beautiful names.” It is said to them that Allah, the Most Holy, the Most High, made it necessary for His servants to have certain names from among His names with differences in their meanings. The difference is because one name may have two different meanings. One example is what people consider permissible and is widely used. This is the way Allah has addressed people. He has spoken to them by means of things that they understand so that they will have no excuse in their misdeeds. A man is sometimes called a dog, a bull, sweet, bitter and a loin. All these are different from him and his conditions. The names were not used in their original meaning because man is not a loin or a dog etc. Note this carefully, may Allah grant you blessings. Allah is called All-knowing. It is other than the created knowledge. With His knowledge of things He knows things and uses it to preserve His future commands and the process of whatever He creates of His creatures, destroys what He destroys of His creatures and without such knowledge He would have been weak and ignorant. We see that people of knowledge among people are called knowledgeable because of the created knowledge, which they did not have at one time. Perhaps such knowledge may go away from them and they become ignorant. Allah is called All-knowing because He is not ignorant of anything. Thus, the Creator and created are both called as having knowledge but the meaning is different as you may have noticed. Our Lord is called All-hearing but it is not through the perforated piece and with sound so He would hear with it but would not see with it, which is the case with us. We do not see with what we hear but Allah has told us that from Him nothing of the sounds is hidden. His hearing is not in the way we are called as hearing people. We are called as hearing but the meaning is different. In the same way is seeing not that He sees through a hole as we do and can not use it for other uses. Allah sees but not by looking to an object. We also are called as seeing but the meaning is different. Allah is called Standing but not in the sense of standing in an upright position on the legs as is the case with the things but that He has said He is preserving as in the saying of a man, “standing for our affairs.” Allah stands over every soul and what it gains. The word standing is also in the usage of people. Words like remaining and standing also mean to suffice as in the words as you may say to a man, “Stand up over the affairs of so and so” which means deal with them in a sufficient manner. We stand on our legs, thus, the name is similar but the meaning is different. The name, Subtle is not in the sense of fastidiousness or being infinitesimal but it is in the rarity and hard to perceive nature of things. As an example it may be said, “It has become very delicate for me and that so and so is very delicate in his manners and dealings.” This means that it is profound for intelligence and difficult to find. It has become bottomless and delicate so much that even imagination is not able to reach it. Allah, the Most Holy, the Most High, is far Subtle to be comprehended through definitions or be combined in an attribute or in the way we are subtle, small and delicate. Names are the same but different in meaning. The name al-Khabir, meaning All-aware, is for One Who knows all things completely but not by means of experience and learning lessons from the past. Experience and learning from mistakes are of the means of learning for people. Without them there would exist no knowledge. One without experience and learning lessons is an ignorant person. Allah is All-aware eternally of what He has created but well aware and expert among people are those who ask questions and learn. Our names are the same but they, again, are different in meaning. The name al-Zahir meaning clear and conspicuous is not because of being over and on top of all things or sitting on them at their peak but it is because of His domination and having power over all things. An example of this is when a person says, “I over came my enemies or that Allah gave me victory over my enemies.” In this there is report of the failure and victory. Also there is Allah’s domination over all things. Another example is that His existence is clear for those who want (to know) Him. Nothing is hidden from Him and that He is the guardian of all that He has curved and fashioned. In such case whose existence can be clearer than Allah, the Most Holy, the Most High? You will not live without His creatures, no matter wherever you may be. Only within your own self there is enough of His creation. His existence by far is clearer than ours. He manifest all by His Own-self and is Known by His own self. We are of the same name but the meaning is different. The name al-Batin, means hidden. This is not in the sense of being inside of things by means of diving or so but is in the sense of His dealing, having knowledge, preserving and regulating the inside of all things. As one may say, “I tried to find the inside to learn and discover the secrets.” Hidden for us is what is unseen and covered. In this case again our names are the same but different in meaning. The name al-Qahir, means subduing. It is not in the sense of plotting, using certain devices and speaking attractive words or cunning means. It is not the way people subdue each other. The victorious among people may become subdued and vice versa. For Allah, the Most Holy, the Most High all the creatures have the garment of weakness on them. Due to the absence of obstacles in what He wills about them, it only takes less than a blinking of the eye to say it Be and it is, comes into existence. Subduing in our case is how I mentioned and explained. Our names are alike but the meaning is different. Thus, is the case for all the names although we have not mentioned all of them. For learning a lesson what we have mentioned for you is sufficient. May Allah be your and our helper in the matters of guidance and success.”
এআই অনুবাদ
২. আলী ইবনে মুহাম্মাদ থেকে, মুরসাল সনদে, আবুল হাসান আল-রিদা (আ.) থেকে বর্ণিত যে, তিনি তাঁর একজন অনুসারীকে নিম্নোক্তটি বলেছেন। "আল্লাহ যেন তোমাকে কল্যাণের জ্ঞান দান করেন, লক্ষ্য করো যে আল্লাহ, পবিত্র, সুউচ্চ, অনন্তকালীন। অনন্তকালীনতা এমন একটি গুণ যা প্রজ্ঞাবানদের নির্দেশ করে যে তাঁর আগে অনন্তকালে কিছুই ছিল না বা তাঁর সাথেও অনন্তকালীন কিছু নেই। এই গুণটি যে একটি অলৌকিক গুণ তা 'আম্মাহ' (সাধারণ মানুষ)-এর স্বীকৃতি থেকে প্রকাশ পেয়েছে যে আল্লাহর আগে, সাথে ও পরে কিছুই নেই। একই সাথে, এটি এই বিশ্বাসকে অবৈধ করে যে তাঁর আগে বা সাথে কিছু ছিল। যদি তাঁর সাথে অনন্তকালীন কিছু থাকত, তবে তিনি সেই বস্তুর স্রষ্টা হতেন না। যদি তা তাঁর সাথে থাকত তবে তিনি কীভাবে তার স্রষ্টা হতে পারতেন? যদি তাঁর আগে কিছু থাকত, তবে সেই বস্তুই হয়তো তাঁর স্রষ্টা হতো এর আগে থেকে বিদ্যমান থাকার কারণে। আল্লাহ, পবিত্র, সুউচ্চ, নিজেকে কিছু নাম আরোপ করেছেন। তিনি তাঁর সৃষ্টিকে বলেছেন যখন তিনি তাদের সৃষ্টি করেছেন, তাদের তাঁর ইবাদতের ক্ষমতা দিয়েছেন এবং তাদের দায়িত্বশীল করেছেন, তাদের সেই নামগুলো দিয়ে তাঁকে ডাকতে বলেছেন। তিনি নিজেকে সর্বশ্রোতা, সর্বদ্রষ্টা, সর্বশক্তিমান, রক্ষক, যুক্তিদাতা, প্রকাশ্য, লুকায়িত, সূক্ষ্মদর্শী, সর্বাবগত, শক্তিশালী, মহিমান্বিত, প্রজ্ঞাবান, সর্বজ্ঞ এবং এমন অন্যান্য অনুরূপ নাম দিয়ে ডেকেছেন। যখন মিথ্যাভাষী শত্রুতাপরায়ণরা আমাদের এমন নাম উল্লেখ করতে শুনল, যেমন তাঁর মতো কিছু নেই আর সৃষ্টির কিছুই তাঁর মতো নয়, তারা বলতে শুরু করল। 'যখন তোমরা (ইমামগণ, আ.) বলো তাঁর মতো কিছু নেই আর কেউ তাঁর সাদৃশ্যপূর্ণ নয়, তাহলে কীভাবে হয় যে তোমাদেরও নিজেদের জন্য সেই সুন্দর নামগুলো আছে? এটাই প্রমাণ যে তোমরা তাঁর মতো, অথবা কিছু শর্তে আর অন্য শর্তে নয়, সেই সুন্দর নামগুলো থাকার কারণে।' তাদের বলা হয় যে আল্লাহ, পবিত্র, সুউচ্চ, তাঁর বান্দাদের জন্য তাঁর নামসমূহের মধ্য থেকে কিছু নাম রাখা আবশ্যক করেছেন, তাদের অর্থে পার্থক্যসহ। পার্থক্যটি এই কারণে যে একটি নামের দুটি ভিন্ন অর্থ থাকতে পারে। এর একটি উদাহরণ হলো মানুষ যা বৈধ ও ব্যাপকভাবে ব্যবহৃত বলে বিবেচনা করে। এভাবেই আল্লাহ মানুষের সাথে কথা বলেছেন। তিনি তাদের সাথে এমন বিষয়ের মাধ্যমে কথা বলেছেন যা তারা বোঝে যাতে তাদের অসৎ কাজের কোনো অজুহাত না থাকে। একজন মানুষকে কখনো কখনো কুকুর, ষাঁড়, মিষ্টি, তেতো এবং সিংহ বলা হয়। এসব সবই তার এবং তার অবস্থা থেকে ভিন্ন। নামগুলো তাদের মূল অর্থে ব্যবহৃত হয়নি কারণ মানুষ সিংহ বা কুকুর ইত্যাদি নয়। এটি সাবধানে লক্ষ্য করো, আল্লাহ যেন তোমাকে বরকত দান করেন। আল্লাহকে সর্বজ্ঞ বলা হয়। তা সৃষ্ট জ্ঞান থেকে ভিন্ন। বস্তুসমূহের জ্ঞান দিয়ে তিনি বস্তুসমূহ জানেন এবং তা ব্যবহার করেন তাঁর ভবিষ্যৎ আদেশ ও তাঁর সৃষ্টির যা কিছু তিনি সৃষ্টি করেন তার প্রক্রিয়া সংরক্ষণে, তাঁর সৃষ্টির যা তিনি ধ্বংস করেন তা ধ্বংস করেন, আর এমন জ্ঞান ছাড়া তিনি দুর্বল ও অজ্ঞ হতেন। আমরা দেখি যে মানুষের মধ্যে জ্ঞানী মানুষকে জ্ঞানী বলা হয় সৃষ্ট জ্ঞানের কারণে, যা তাদের কখনো ছিল না। হয়তো এমন জ্ঞান তাদের কাছ থেকে চলে যেতে পারে আর তারা অজ্ঞ হয়ে যায়। আল্লাহকে সর্বজ্ঞ বলা হয় কারণ তিনি কোনো কিছু সম্পর্কে অজ্ঞ নন। তাই, স্রষ্টা ও সৃষ্টি উভয়কেই জ্ঞানের অধিকারী বলা হয় কিন্তু অর্থ ভিন্ন যেমনটা তুমি হয়তো লক্ষ্য করেছ। আমাদের প্রভুকে সর্বশ্রোতা বলা হয় কিন্তু তা ছিদ্রযুক্ত অংশ এবং শব্দের মাধ্যমে নয় যাতে তিনি তা দিয়ে শোনেন কিন্তু তা দিয়ে দেখেন না, যা আমাদের ক্ষেত্রে ঘটে। আমরা যা দিয়ে শুনি তা দিয়ে দেখি না কিন্তু আল্লাহ আমাদের বলেছেন যে তাঁর কাছ থেকে শব্দের কিছুই লুকানো নেই। তাঁর শ্রবণ সেই উপায়ে নয় যেভাবে আমাদের শ্রবণকারী মানুষ বলা হয়। আমাদের শ্রবণকারী বলা হয় কিন্তু অর্থ ভিন্ন। একইভাবে দর্শনও, তিনি আমাদের মতো একটি ছিদ্র দিয়ে কোনো বস্তুর দিকে তাকিয়ে দেখেন না। আল্লাহ দেখেন কিন্তু কোনো বস্তুর দিকে তাকিয়ে নয়। আমাদেরও দর্শনকারী বলা হয় কিন্তু অর্থ ভিন্ন। নাম, সূক্ষ্মদর্শী, তুচ্ছতা বা অসীম ক্ষুদ্রতার অর্থে নয় বরং তা বিষয়সমূহের বিরলতা ও উপলব্ধিতে কষ্টকর প্রকৃতির অর্থে। উদাহরণস্বরূপ বলা যেতে পারে, 'এটি আমার জন্য অত্যন্ত সূক্ষ্ম হয়ে গেছে আর অমুক ব্যক্তি তার আচরণ ও লেনদেনে অত্যন্ত সূক্ষ্ম।' এর অর্থ হলো এটি বুদ্ধির জন্য গভীর ও খুঁজে পাওয়া কঠিন। এটি এতটাই তলহীন ও সূক্ষ্ম হয়ে গেছে যে কল্পনাও তার কাছে পৌঁছাতে সক্ষম নয়। আল্লাহ, পবিত্র, সুউচ্চ, সংজ্ঞার মাধ্যমে বোঝা যাওয়ার বা কোনো গুণে একত্রিত হওয়ার বা যেভাবে আমরা সূক্ষ্ম, ছোট ও নিখুঁত তার মতো হওয়ার অনেক ঊর্ধ্বে। নামগুলো একই কিন্তু অর্থে ভিন্ন। নাম আল-খাবির, অর্থাৎ সর্বাবগত, তাঁর জন্য যিনি সবকিছু সম্পূর্ণভাবে জানেন কিন্তু অভিজ্ঞতা ও অতীত থেকে শিক্ষা নেওয়ার মাধ্যমে নয়। অভিজ্ঞতা ও ভুল থেকে শিক্ষা নেওয়া মানুষের জন্য শেখার উপায়। এগুলো ছাড়া কোনো জ্ঞান থাকত না। অভিজ্ঞতা ও শিক্ষা ছাড়া কেউ একজন অজ্ঞ ব্যক্তি। আল্লাহ তিনি যা সৃষ্টি করেছেন তা সম্পর্কে অনন্তকালীনভাবে সর্বাবগত কিন্তু মানুষের মধ্যে ভালোভাবে অবগত ও দক্ষ তারাই যারা প্রশ্ন করে ও শেখে। আমাদের নামসমূহ একই কিন্তু, আবার, অর্থে ভিন্ন। নাম আল-জাহির, অর্থাৎ স্পষ্ট ও প্রকাশ্য, তা সবকিছুর উপরে ও শীর্ষে থাকা বা তাদের চূড়ায় বসে থাকার কারণে নয় বরং তা তাঁর আধিপত্য ও সবকিছুর উপর শক্তি থাকার কারণে। এর একটি উদাহরণ হলো যখন কেউ বলে, 'আমি আমার শত্রুদের পরাজিত করেছি বা আল্লাহ আমাকে আমার শত্রুদের উপর বিজয় দিয়েছেন।' এতে ব্যর্থতা ও বিজয়ের প্রতিবেদন আছে। এছাড়াও আছে সবকিছুর উপর আল্লাহর আধিপত্য। আরেকটি উদাহরণ হলো তাঁর অস্তিত্ব যারা তাঁকে (জানতে) চায় তাদের জন্য স্পষ্ট। তাঁর কাছ থেকে কিছুই লুকানো নেই এবং তিনি যা কিছু গঠন ও ডিজাইন করেছেন তার সবকিছুর রক্ষক। এমন ক্ষেত্রে কার অস্তিত্ব আল্লাহর চেয়ে স্পষ্ট হতে পারে, পবিত্র, সুউচ্চ? তুমি তাঁর সৃষ্টি ছাড়া বাঁচবে না, তুমি যেখানেই থাকো না কেন। শুধু তোমার নিজের সত্তার মধ্যেই তাঁর সৃষ্টির যথেষ্ট আছে। তাঁর অস্তিত্ব আমাদের চেয়ে অনেক বেশি স্পষ্ট। তিনি নিজ সত্তা দিয়ে সবকিছু প্রকাশ করেন এবং নিজ সত্তা দিয়ে পরিচিত। আমাদের একই নাম আছে কিন্তু অর্থ ভিন্ন। নাম আল-বাতিন, অর্থ লুকায়িত। এটি ডুব বা এমন কিছুর মাধ্যমে বস্তুসমূহের ভেতরে থাকার অর্থে নয় বরং তাঁর আচরণ, জ্ঞান রাখা, রক্ষণাবেক্ষণ ও সকল বস্তুর ভেতর নিয়ন্ত্রণের অর্থে। যেমন কেউ বলতে পারে, 'আমি ভেতরের বিষয়টি খুঁজে বের করতে চেষ্টা করেছি রহস্য শেখা ও আবিষ্কার করতে।' আমাদের জন্য লুকায়িত হলো যা অদৃশ্য ও আচ্ছাদিত। এক্ষেত্রেও আমাদের নামগুলো একই কিন্তু অর্থে ভিন্ন। নাম আল-কাহির, অর্থ দমনকারী। এটি ষড়যন্ত্র, নির্দিষ্ট কৌশল ব্যবহার এবং আকর্ষণীয় শব্দ বা ধূর্ত উপায়ের অর্থে নয়। এটি মানুষের একে অপরকে দমন করার উপায় নয়। মানুষের মধ্যে বিজয়ীরা দমিত হতে পারে আর বিপরীতও ঘটতে পারে। আল্লাহর জন্য, পবিত্র, সুউচ্চ, সকল সৃষ্টির দুর্বলতার পোশাক তাদের উপর আছে। তাদের সম্পর্কে তাঁর ইচ্ছায় বাধার অনুপস্থিতির কারণে, চোখের পলকের চেয়েও কম সময় লাগে তা বলতে হও এবং তা হয়ে যায়, অস্তিত্বে আসে। আমাদের ক্ষেত্রে দমন করা যেমনটা আমি উল্লেখ করেছি ও ব্যাখ্যা করেছি। আমাদের নামগুলো একই রকম কিন্তু অর্থ ভিন্ন। তাই, এটি সকল নামের ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য যদিও আমরা সেগুলোর সবগুলো উল্লেখ করিনি। শিক্ষা নেওয়ার জন্য আমরা যা তোমাদের জন্য উল্লেখ করেছি তা যথেষ্ট। আল্লাহ হেদায়েত ও সাফল্যের বিষয়ে তোমার ও আমাদের সহায়ক হোন।"
#323al-Majlisi: Da'if (per majority)al-Behbudi: لم يخرجه
1. Ali ibn Muhammad and Muhammad ibn al-Hassan has narrated from Sahl ibn Ziyad from Muhammad ibn al-Walid, whose title was Shabab al-Sayrafi from Dawud ibn al-Qasim al-Ja‘fari who has said the following. “I asked Imam abu Ja‘far al-Thani (the 2nd (a.s.), ‘May Allah take my soul in your service, what is the meaning of the word al-Samad?’” The Imam replied, al-Samad means the Lord to Who one turns for help, big or small.”
এআই অনুবাদ
১. আলী ইবনে মুহাম্মাদ ও মুহাম্মাদ ইবনে হাসান সাহল ইবনে যিয়াদ থেকে, মুহাম্মাদ ইবনে ওয়ালিদ থেকে, যার উপাধি ছিল শাবাব আল-সাইরাফি, দাউদ ইবনে কাসিম আল-জাফারি থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন: "আমি ইমাম আবু জাফর দ্বিতীয়কে (আ.) জিজ্ঞাসা করলাম, 'আল্লাহ আপনার সেবায় আমার প্রাণ কবুল করুন, আল-সামাদ শব্দের অর্থ কী?'" ইমাম জবাব দিলেন, "আল-সামাদ অর্থ সেই প্রভু যাঁর দিকে সাহায্যের জন্য ফিরে যাওয়া হয়, ছোট হোক বা বড়।"
2. A group of our people has narrated from Ahmad ibn abu ‘Abdallah from Muhammad ibn ‘Isa from Yunus ibn ‘Abd al-Rahman from al-Hassan ibn al-Sari from Jabir ibn Yazid al-Ju‘fi who has said the following. “I asked Imam abu Ja‘far (a.s.) a few things about the Oneness of Allah. The Imam replied, “Allah, Holy are Whose names, with which He is mentioned is Exalted and Most High in His Own-self. He is One. In Oneness He is the One and only in Oneness. He then made His creatures to know Him as the only One. He is One, Self-sufficient and the Holy. All things worship Him and He has the knowledge of all things.” Al-Kulayni has said that this is the correct meaning of al-Samad but not what al-Mushabbihah (people who consider Allah similar to certain things) believe. Al-Samad literally means solid as opposed to hallow which applies only to physical objects. Allah, the Most High, is far above such attributes. Had such attribute applied to Allah, the Most High, it would have contradicted with Allah’s statement that says, “There is nothing similar to Him.” In the Ahadith of the scholar, the Imam (a.s.) al-Samad refers to a master whom people consider a recourse or stronghold and such meaning is close to Allah’s words, “There is nothing similar to Him.” (42:11) An example of such usage is what abu Talib had expressed in praise of the holy Prophet (s.a.) during his performing Hajj in throwing pebbles onto the pillars of stones that symbolically stand for Satan. He has used the word al-Samad to mean aiming. An other example is found in the expression of ibn Zabarqan, “Mr Rahibah is but a master and a (al-Samad) recourse.” One more example can be found in the expression of Shaddad ibn Mu‘awiyah about Kudhayfah ibn Badr, “Hold it O Hudhayfa, you are a master, ( al-Samad) recourse.” There are many such examples in normal usage. Allah, the Majestic, the Most High, the Master and the Recourse to Who all man and Jinn turn for help in their difficulties and from Him they expect relief.
এআই অনুবাদ
২. আমাদের একদল রাবী আহমাদ ইবনু আবু আবদিল্লাহ থেকে, তিনি মুহাম্মাদ ইবনু ঈসা থেকে, তিনি ইউনুস ইবনু আবদির রহমান থেকে, তিনি হাসান ইবনুস সারী থেকে, তিনি জাবির ইবনু ইয়াযীদ আল-জু'ফী থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেন, আমি ইমাম আবু জাফর (আলাইহিস সালাম)-কে আল্লাহর একত্ব সম্পর্কে কিছু বিষয়ে জিজ্ঞাসা করলাম। ইমাম বললেন, আল্লাহ - পবিত্র যাঁর নামসমূহ - যাঁর নাম উচ্চারিত হলেই তিনি নিজ সত্তায় সমুন্নত ও সুমহান, তিনি একক। একত্বে তিনিই একমাত্র এবং একত্বে অদ্বিতীয়। এরপর তিনি তাঁর সৃষ্টিকে তাঁকে একমাত্র সত্তা হিসেবে জানার সুযোগ করে দিয়েছেন। তিনি একক, অমুখাপেক্ষী ও পবিত্র। সবকিছু তাঁর ইবাদত করে এবং তিনি সবকিছুর জ্ঞান রাখেন।
আল-কুলাইনী বলেন, এটিই 'সামাদ'-এর সঠিক অর্থ, মুশাব্বিহাহ (যারা আল্লাহকে কোনো কিছুর সদৃশ মনে করে) যা বিশ্বাস করে তা নয়। সামাদ শব্দের আভিধানিক অর্থ নিরেট, ফাঁপার বিপরীত, যা কেবল জড়বস্তুর ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। আল্লাহ, সুমহান, এমন গুণ থেকে বহু ঊর্ধ্বে। এমন গুণ আল্লাহর ক্ষেত্রে প্রযোজ্য হলে তা আল্লাহর এই বাণীর সাথে সাংঘর্ষিক হতো - 'لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ' (তাঁর সদৃশ কিছুই নেই, ৪২:১১)। আলিমদের হাদীসে ইমাম (আলাইহিস সালাম) বলেন, সামাদ বলতে বোঝায় এমন এক নেতা যাঁর কাছে মানুষ আশ্রয় বা নির্ভরতার জন্য যায়, আর এই অর্থ আল্লাহর এই বাণীর কাছাকাছি। এমন ব্যবহারের উদাহরণ পাওয়া যায় আবু তালিব হজ্জের সময় শয়তানের প্রতীক পাথরের স্তম্ভে কংকর নিক্ষেপের প্রসঙ্গে রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর প্রশংসায় যা বলেছিলেন তাতে। তিনি 'সামাদ' শব্দটি লক্ষ্য/উদ্দেশ্য অর্থে ব্যবহার করেছেন। আরেকটি উদাহরণ ইবনু যাবারকানের উক্তিতে পাওয়া যায়, 'জনাব রাহিবাহ তো একজন নেতা এবং (সামাদ) আশ্রয়স্থল মাত্র।' আরেকটি উদাহরণ শাদ্দাদ ইবনু মুআবিয়ার হুযাইফা ইবনু বদর সম্পর্কে বলা উক্তিতে পাওয়া যায়, 'থামো হে হুযাইফা, তুমি একজন নেতা, (সামাদ) আশ্রয়স্থল।' স্বাভাবিক ব্যবহারে এমন অনেক উদাহরণ রয়েছে। আল্লাহ, মহিমান্বিত, সুমহান, নেতা এবং আশ্রয়স্থল, যাঁর কাছে সমস্ত মানুষ ও জিন তাদের কষ্টে সাহায্যের জন্য ফিরে আসে এবং তাঁর কাছেই তারা মুক্তির প্রত্যাশা করে।
1. Muhammad ibn abu ‘Abdallah has narrated from Muhammad ibn Isma‘il al-Barmaki from Ali ibn ‘Abbass al-Kharazini from al-Hassan ibn Rashid from Ya‘qub ibn Ja‘far al-Ja‘fari, from abu Ibrahim (a.s.) Who has said the following. “A people was mentioned, before the Imam (a.s.), who believed that Allah, the Most Holy, the Most High, comes down to the sky above the earth.” The Imam (a.s.) said, “Allah does not come down and He does not need to come down. His sight for near and far is the same. Near does not become far for Him and far does not become near for Him. He does not become needy for any thing but all things need Him and He is generous. There is no Lord except Him. He is Most Majestic and All-wise. The statement that says Allah, the Most Holy, the Most High, comes down to the sky over the earth can only come from those who consider Him to decrease or increase (in size). Besides, all moving objects need something to move it or move because of it. Whoever thinks of Allah as such has caused his own destruction. Be very careful about the attributes of Allah to have a belief about them that would limit Him through increase or reduction, moving or being moved, removal or His coming down, standing up or sitting down. Allah, the Most Holy, the Most High, is far from being described by those who would like to describe Him or being characterized by those who do so or pictured in imagination. Have trust in Allah, the Most Majestic, the Most Merciful Who sees you when you get up and when you change positions during prostration.”
এআই অনুবাদ
১. মুহাম্মাদ ইবনু আবু আবদিল্লাহ মুহাম্মাদ ইবনু ইসমাঈল আল-বারমাকী থেকে, তিনি আলী ইবনু আব্বাস আল-খারাযিনী থেকে, তিনি হাসান ইবনু রাশিদ থেকে, তিনি ইয়াকুব ইবনু জাফর আল-জাফারী থেকে, তিনি আবু ইবরাহীম (আলাইহিস সালাম) থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেন, ইমামের সামনে এমন এক দলের কথা উল্লেখ করা হলো যারা বিশ্বাস করে যে আল্লাহ, পরম পবিত্র, সুমহান, পৃথিবীর ওপরের আকাশে নেমে আসেন। ইমাম (আলাইহিস সালাম) বললেন, আল্লাহ নেমে আসেন না এবং তাঁর নেমে আসার প্রয়োজনও নেই। কাছের ও দূরের প্রতি তাঁর দৃষ্টি সমান। তাঁর কাছে নিকট কখনও দূরে পরিণত হয় না এবং দূরও কখনও নিকটে পরিণত হয় না। তাঁর কোনো কিছুর মুখাপেক্ষী হওয়ার প্রয়োজন নেই, বরং সবকিছুই তাঁর মুখাপেক্ষী এবং তিনি উদার। তিনি ব্যতীত কোনো প্রভু নেই। তিনি পরম মহিমান্বিত ও প্রজ্ঞাবান। 'আল্লাহ পৃথিবীর ওপরের আকাশে নেমে আসেন' - এমন কথা কেবল তারাই বলতে পারে যারা তাঁকে হ্রাস-বৃদ্ধির অধীন মনে করে। এছাড়া, গতিশীল সব বস্তুরই এমন কিছু প্রয়োজন যা তাকে সরায় অথবা যার কারণে তা সরে। যে এভাবে আল্লাহ সম্পর্কে চিন্তা করে, সে নিজেকে ধ্বংস করেছে। আল্লাহর গুণাবলী সম্পর্কে অত্যন্ত সতর্ক থাকো, এমন বিশ্বাস পোষণ করো না যা তাঁকে বৃদ্ধি-হ্রাস, গতি বা স্থিরতা, অপসারণ বা অবতরণ, দণ্ডায়মান বা উপবিষ্ট হওয়ার দ্বারা সীমাবদ্ধ করে দেয়। আল্লাহ, পরম পবিত্র, সুমহান, তাঁকে যারা বর্ণনা করতে চায় তাদের বর্ণনা থেকে, যারা তাঁর বৈশিষ্ট্য নির্ধারণ করতে চায় তাদের থেকে এবং কল্পনায় যারা তাঁকে অঙ্কিত করতে চায় তাদের থেকে বহু দূরে। আল্লাহর ওপর ভরসা রাখো, তিনি পরম মহিমান্বিত, পরম দয়ালু, যিনি তোমাকে দেখেন যখন তুমি ওঠো এবং যখন তুমি সিজদার সময় অবস্থান পরিবর্তন করো।
2. It is narrated from him (the narrator of the above Hadith), in a marfu‘ manner, from al-Hassan ibn Rashid from Ya‘qub ibn Ja‘far from abu Ibrahim (a.s.) who has said the following. “I do not say that he is standing so I would remove Him from His place. I do not limit Him in a place. I do not limit Him by His moving in something with key elements of the body or body parts. I do not limit Him by ascribing the movements of mouth or tongue. The truth is what Allah, the Most Holy, the Most High, has said, Be and it comes into existence through His will without any planning in a soul. He is Self-sufficient and all alone. He does not need any partner who would speak of His kingdom or open the doors of His knowledge.”
এআই অনুবাদ
২. তাঁর (উপরোক্ত হাদীসের বর্ণনাকারীর) থেকে মারফু সূত্রে হাসান ইবনু রাশিদ থেকে, তিনি ইয়াকুব ইবনু জাফর থেকে, তিনি আবু ইবরাহীম (আলাইহিস সালাম) থেকে বর্ণিত। তিনি বলেছেন, আমি বলি না যে তিনি দণ্ডায়মান আছেন, কেননা তাহলে আমি তাঁকে তাঁর স্থান থেকে সরিয়ে দিতাম। আমি তাঁকে কোনো স্থানে সীমাবদ্ধ করি না। দেহ বা দেহের অঙ্গের মূল উপাদান সংবলিত কোনো কিছুতে তাঁর গতির দ্বারা আমি তাঁকে সীমাবদ্ধ করি না। মুখ বা জিহ্বার নড়াচড়া আরোপ করে আমি তাঁকে সীমাবদ্ধ করি না। প্রকৃত সত্য হলো, আল্লাহ, পরম পবিত্র, সুমহান, যা বলেছেন - 'হও', আর তা তাঁর ইচ্ছায় কোনো পূর্ব পরিকল্পনা ছাড়াই কোনো প্রাণে অস্তিত্ব লাভ করে। তিনি অমুখাপেক্ষী এবং একক। তাঁর এমন কোনো অংশীদারের প্রয়োজন নেই যে তাঁর রাজত্ব সম্পর্কে কথা বলবে বা তাঁর জ্ঞানের দ্বার উন্মুক্ত করবে।
3. It is narrated from him (the narrator of the above Hadith) from Muhammad ibn abu ‘Abdallah from Muhammad ibn Isma‘il from Dawud ibn ‘Abdallah from ‘Amru ibn Muhammad from ‘Isa ibn Yunus who said: “Ibn abu al-‘Awja' said to abu ‘Abdillah (a.s.) in one of their conversations, ‘You spoke of Allah and referred to an unseen.’” Abu 'Abdillah (a.s.) said, “What you said is not proper. How would He be unseen when He is present with His creatures and is closer to them than their jugular vein? He hears their speeches, sees their persons and knows their secrets.” Ibn abu al-‘Awja then asked, “Is He everywhere? If He is in the heavens, how can He be on earth? And if He is on earth, then how can He be in the heavens?” Abu 'Abdillah (a.s.) said, “You spoke only of a created being that, by changing place, becomes occupied with a place, and another place is vacated from him, so it does not know ,when he is in the place in which he came to be in, what has happened to the place where it used to be. As for Allah, Magnificient of Glory, and the Sovereign Judge, no place is without Him and He does not occupy any place, and He is not nearer to one place than another place.”
এআই অনুবাদ
৩. তাঁর থেকে মুহাম্মাদ ইবনু আবু আবদিল্লাহ থেকে, তিনি মুহাম্মাদ ইবনু ইসমাঈল থেকে, তিনি দাউদ ইবনু আবদিল্লাহ থেকে, তিনি আমর ইবনু মুহাম্মাদ থেকে, তিনি ঈসা ইবনু ইউনুস থেকে বর্ণিত। তিনি বলেন, ইবনু আবুল আওজা তাদের এক আলোচনায় আবু আবদিল্লাহ (আলাইহিস সালাম)-কে বললেন, 'আপনি আল্লাহর কথা বলেছেন এবং একটি অদৃশ্য সত্তার কথা উল্লেখ করেছেন।' আবু আবদিল্লাহ (আলাইহিস সালাম) বললেন, 'তুমি যা বলেছ তা ঠিক নয়। তিনি কীভাবে অদৃশ্য হবেন যখন তিনি তাঁর সৃষ্টির সাথে উপস্থিত আছেন এবং তাদের ঘাড়ের শিরার চেয়েও নিকটে আছেন? তিনি তাদের কথা শোনেন, তাদের অস্তিত্ব দেখেন এবং তাদের গোপন বিষয় জানেন।' ইবনু আবুল আওজা তখন জিজ্ঞাসা করলেন, 'তিনি কি সর্বত্র আছেন? যদি তিনি আকাশে থাকেন তবে কীভাবে তিনি পৃথিবীতে থাকতে পারেন? আর যদি তিনি পৃথিবীতে থাকেন তবে কীভাবে তিনি আকাশে থাকতে পারেন?' আবু আবদিল্লাহ (আলাইহিস সালাম) বললেন, 'তুমি কেবল একটি সৃষ্ট বস্তুর কথা বলছ, যা স্থান পরিবর্তন করে এক স্থানে অধিষ্ঠিত হয় এবং অন্য স্থান তার থেকে খালি হয়ে যায়, ফলে সে জানে না, যখন সে যে স্থানে চলে এসেছে সেখানে থাকে, তখন যে স্থানে সে ছিল সেখানে কী ঘটেছে। কিন্তু আল্লাহ, মহিমান্বিত, পরম বিচারক সার্বভৌম, কোনো স্থানই তাঁকে ছাড়া নয় এবং তিনি কোনো স্থান দখল করেন না, তিনি অন্য কোনো স্থানের চেয়ে কোনো এক স্থানের নিকটবর্তী নন।'
4. Ali ibn Muhammad has narrated from Sahl ibn Ziyad from Muhammad ibn ‘Isa who has said the following. “I wrote to Imam abu al-Hassan, Ali ibn Muhammad (a.s.) to clarify a question. May Allah take my soul in your service, O my master, it is narrated to us that Allah is in one place and not in another place on ‘Arsh, (the Throne) resting. He comes down to the sky above the earth every night during the last half of the night. It is narrated that He comes down at the ninth evening of the month of Dhul Hajj and then He returns back to His place. Certain individuals among your friends have said that if He would be found in certain places and not in other places the air must have come in contact with Him and would surround Him because air is a thin form of body that surrounds everything proportionate to its size. How then the air would surround Allah, the Most Holy and the Most High, According to this assumption? The Imam replied in writing, “He has the knowledge of this. He is the best One in having the true measurements of all things. You must, However, note that His being in the sky over the earth is just as He on the Throne. All things to Him are the same in the matters of His knowledge and power, domination and control.” Muhammad ibn Ja‘far al-Kufi has narrated from Muhammad ibn ’Isa a similar Hadith About the words of Allah “There is not a single place wherein any secret counsel can take place between any three people without God being the fourth, . .” (58:7).
এআই অনুবাদ
৪. আলী ইবনু মুহাম্মাদ সাহল ইবনু যিয়াদ থেকে, তিনি মুহাম্মাদ ইবনু ঈসা থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেন, আমি ইমাম আবুল হাসান আলী ইবনু মুহাম্মাদ (আলাইহিস সালাম)-কে একটি প্রশ্ন স্পষ্ট করার জন্য লিখলাম। 'আল্লাহ আপনার সেবায় আমার প্রাণ কবুল করুন, হে আমার মনিব, আমাদের কাছে বর্ণিত হয়েছে যে আল্লাহ 'আরশের ওপর এক স্থানে আছেন, অন্য স্থানে নন, এবং প্রতি রাতের শেষভাগে তিনি পৃথিবীর ওপরের আকাশে নেমে আসেন। এও বর্ণিত হয়েছে যে তিনি যিলহজ্জ মাসের নবম সন্ধ্যায় নেমে আসেন এবং পরে নিজ স্থানে ফিরে যান। আপনার কিছু বন্ধু বলেছেন যে, তিনি যদি কোনো নির্দিষ্ট স্থানে থাকেন আর অন্য স্থানে না থাকেন, তাহলে বায়ু তাঁর সংস্পর্শে আসবে এবং তাঁকে ঘিরে ফেলবে, কারণ বায়ু এক ধরনের সূক্ষ্ম বস্তু যা প্রতিটি বস্তুর আকার অনুযায়ী তাকে ঘিরে রাখে। তাহলে এই ধারণা অনুযায়ী বায়ু কীভাবে আল্লাহকে, পরম পবিত্র ও সুমহানকে, ঘিরে ফেলবে?' ইমাম লিখিতভাবে উত্তর দিলেন, 'এ বিষয়ে তাঁরই জ্ঞান আছে। সব বিষয়ে প্রকৃত পরিমাপ জানার ক্ষেত্রে তিনিই সর্বশ্রেষ্ঠ। তবে তোমার জানা উচিত, তাঁর পৃথিবীর ওপরের আকাশে থাকা ঠিক তেমনই যেমন তাঁর 'আরশে থাকা। জ্ঞান, ক্ষমতা, কর্তৃত্ব ও নিয়ন্ত্রণের দিক থেকে সবকিছুই তাঁর কাছে সমান।' মুহাম্মাদ ইবনু জাফর আল-কুফী মুহাম্মাদ ইবনু ঈসা থেকে অনুরূপ একটি হাদীস বর্ণনা করেছেন, যা আল্লাহর এই বাণী সম্পর্কে: 'তিন ব্যক্তির মধ্যে এমন কোনো গোপন পরামর্শ নেই যাতে তিনি চতুর্থজন না থাকেন...' (৫৮:৭)।
5. It is narrated from him (the narrator of the above Haddith) from a group of our people from Ahmad ibn Muhammad ibn Khalid from ya‘qub ibn yazid from Ibn Abi ‘Umayr from ibn ’Udhaynah from Imam abu ‘Abdallah (a.s.) who has said the following. It is about the words of Allah “There is not a single place wherein any secret counsel can take place between any three people without God being the fourth, nor five people without His being the sixth. .” (58:7). “He is One, the One only in His Own-self. He is different from His creatures and as such He has said about His Own-Self. He has control over all things through His presence, control and power. Nothing as small as an atom in the heavens or earth is absent from Him, not even things smaller or bigger. It is all through His control and knowledge not by His-self. It is because the places are limited by the four boundaries. If it would be by His-self it would limit Him.” About the words of Allah The Beneficent God is dominant over the Throne (of the realm) (20:5)
এআই অনুবাদ
৫. তাঁর (উপরোক্ত হাদীসের বর্ণনাকারীর) থেকে আমাদের একদল রাবী আহমাদ ইবনু মুহাম্মাদ ইবনু খালিদ থেকে, তিনি ইয়াকুব ইবনু ইয়াযীদ থেকে, তিনি ইবনু আবি উমায়র থেকে, তিনি ইবনু উদাইনাহ থেকে, তিনি ইমাম আবু আবদিল্লাহ (আলাইহিস সালাম) থেকে বর্ণনা করেছেন। আল্লাহর এই বাণী সম্পর্কে: 'তিন ব্যক্তির মধ্যে এমন কোনো গোপন পরামর্শ নেই যাতে তিনি চতুর্থজন না থাকেন, না পাঁচজনের মধ্যে যাতে তিনি ষষ্ঠজন না থাকেন...' (৫৮:৭)। ইমাম বলেন, 'তিনি এক, নিজ সত্তায় একমাত্র। তিনি তাঁর সৃষ্টি থেকে ভিন্ন এবং তিনি নিজের সম্পর্কে যেমন বলেছেন তেমনই। তাঁর উপস্থিতি, নিয়ন্ত্রণ ও ক্ষমতার মাধ্যমে সবকিছুর ওপর তাঁর কর্তৃত্ব আছে। আকাশ বা পৃথিবীতে অণু পরিমাণ কিছুও তাঁর থেকে অনুপস্থিত নয়, তার চেয়ে ছোট বা বড় কিছুও নয়। এসবই তাঁর নিয়ন্ত্রণ ও জ্ঞানের মাধ্যমে, তাঁর সত্তার মাধ্যমে নয়। কারণ স্থানসমূহ চার সীমানা দ্বারা সীমাবদ্ধ। যদি তা তাঁর সত্তার মাধ্যমে হতো তবে তা তাঁকে সীমাবদ্ধ করে ফেলত।' আল্লাহর বাণী সম্পর্কে: 'পরম করুণাময় আরশের ওপর অধিষ্ঠিত' (২০:৫)।
6. Ali ibn Muhammad and Muhammad ibn al-Hassan have narrated from Sahl ibn Ziyad from al-Hassan ibn Musa al-Khashshab from a few of his people from Imam abu ‘Abdallah (a.s.) who (the narrator) has said the following. “A person asked the Imam about the words of Allah, “The Beneficent God is dominant over the Throne (of the realm) (20:5)” The Imam said, “Allah established His control over all things. No one thing is closer to Him than any other thing.”
এআই অনুবাদ
৬. আলী ইবনু মুহাম্মাদ ও মুহাম্মাদ ইবনুল হাসান সাহল ইবনু যিয়াদ থেকে, তিনি হাসান ইবনু মূসা আল-খাশশাব থেকে, তিনি তাঁর কিছু লোক থেকে, তারা ইমাম আবু আবদিল্লাহ (আলাইহিস সালাম) থেকে বর্ণনা করেছেন। বর্ণনাকারী বলেন, একজন ব্যক্তি ইমামকে আল্লাহর এই বাণী সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলেন, 'পরম করুণাময় আরশের ওপর অধিষ্ঠিত' (২০:৫)। ইমাম বললেন, 'আল্লাহ সবকিছুর ওপর তাঁর নিয়ন্ত্রণ প্রতিষ্ঠিত করেছেন। কোনো একটি বস্তু অন্য বস্তুর চেয়ে তাঁর নিকটবর্তী নয়।'
7. And with this chain of transmission from Sahl from al-Hasan b. Mahbub from Muhammad b. Maarid that Aba 'Abdillah (AS) was asked about the saying of Allah, the Exalted and Majestic, "The All-Beneficent, settled on the Throne." (20:5) So the Imam answered "He rose above everything [in greatness], so there is not a thing that is closer to him than any other thing."
এআই অনুবাদ
৭. এই একই সনদে সাহল থেকে, তিনি হাসান ইবনু মাহবুব থেকে, তিনি মুহাম্মাদ ইবনু মারিদ থেকে বর্ণিত যে, আবু আবদিল্লাহ (আলাইহিস সালাম)-কে আল্লাহর বাণী, 'পরম করুণাময় আরশের ওপর অধিষ্ঠিত' (২০:৫) সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হলো। ইমাম উত্তর দিলেন, 'তিনি [মহিমায়] সবকিছুর ওপরে উন্নীত, তাই কোনো বস্তুই অন্য বস্তুর চেয়ে তাঁর নিকটবর্তী নয়।'
#332al-Majlisi: صحيح وأخره مرسلal-Behbudi: لم يخرجه
8. Ali ibn Muhammad has narrated from Muhammad ibn Yahya from Muhammad ibn al-Husayn from Safwan ibn Yahya from ‘Abd al-Rahman ibn al-Hajjaj from Imam abu ‘Abdallah (a.s.) the following about the words of Allah. “The Beneficent God is dominant over the Throne (of the realm).” (20:5) “No single thing is closer to Him than any other thing. The far is not far for Him and the close is not closer to Him. All are the same to Him.”
এআই অনুবাদ
৮. আলী ইবনু মুহাম্মাদ মুহাম্মাদ ইবনু ইয়াহইয়া থেকে, তিনি মুহাম্মাদ ইবনুল হুসাইন থেকে, তিনি সাফওয়ান ইবনু ইয়াহইয়া থেকে, তিনি আবদির রহমান ইবনুল হাজ্জাজ থেকে, তিনি ইমাম আবু আবদিল্লাহ (আলাইহিস সালাম) থেকে আল্লাহর বাণী সম্পর্কে বর্ণনা করেছেন। 'পরম করুণাময় আরশের ওপর অধিষ্ঠিত' (২০:৫)। 'কোনো একটি বস্তু অন্য বস্তুর চেয়ে তাঁর নিকটবর্তী নয়। দূর তাঁর জন্য দূর নয় এবং নিকট তাঁর জন্য নিকটও নয়। সবই তাঁর কাছে সমান।'
9. It is narrated from him (Muhammad Ibn Ya'qub al-Kulayni) from Muhammad ibn Yahya from Ahmad ibn Muhammad ibn ‘Isa from al-Husayn ibn Sa’id from al-Nadr ibn Suwayd from ‘Asim ibn Humayd from Abu Basir that Abu 'Abdillah (al-Sadiq) (as) said: "Whoever claims that Allah is from something, or in something, or on something, has committed disbelief." I asked, "Explain this to me." He said, "I mean by 'from something' that He is contained by something, or held by something, or preceded by something." In another narration, he said, "Whoever claims that Allah is from something has made Him a created being, and whoever claims that He is in something has confined Him, and whoever claims that He is on something has made Him dependent." This is in reference to the verse: "And He is the One who is God in the heavens and God on the earth." [43:84]
এআই অনুবাদ
৯. তাঁর (মুহাম্মাদ ইবনু ইয়াকুব আল-কুলাইনী) থেকে মুহাম্মাদ ইবনু ইয়াহইয়া থেকে, তিনি আহমাদ ইবনু মুহাম্মাদ ইবনু ঈসা থেকে, তিনি হুসাইন ইবনু সাঈদ থেকে, তিনি নাদর ইবনু সুওয়াইদ থেকে, তিনি আসিম ইবনু হুমাইদ থেকে, তিনি আবু বাসীর থেকে বর্ণনা করেছেন যে, আবু আবদিল্লাহ আস-সাদিক (আলাইহিস সালাম) বলেছেন, 'যে দাবি করে যে আল্লাহ কোনো কিছু থেকে, বা কোনো কিছুর মধ্যে, বা কোনো কিছুর ওপর, সে কুফরী করেছে।' আমি বললাম, 'এটি আমাকে ব্যাখ্যা করুন।' তিনি বললেন, 'আমার বলার অর্থ হলো, কোনো কিছু থেকে বললে বোঝায় যে তিনি কোনো কিছুর দ্বারা ধারণকৃত, বা কোনো কিছুর দ্বারা ধৃত, বা কোনো কিছুর দ্বারা পূর্ববর্তী।' অন্য এক বর্ণনায় তিনি বলেন, 'যে দাবি করে আল্লাহ কোনো কিছু থেকে, সে তাঁকে সৃষ্ট সত্তা বানিয়ে ফেলেছে; যে দাবি করে তিনি কোনো কিছুর মধ্যে, সে তাঁকে আবদ্ধ করে ফেলেছে; আর যে দাবি করে তিনি কোনো কিছুর ওপর, সে তাঁকে নির্ভরশীল বানিয়ে ফেলেছে।' এটি এই আয়াতের প্রসঙ্গে: 'আর তিনিই আকাশে আল্লাহ এবং পৃথিবীতে আল্লাহ' (৪৩:৮৪)।
10. Ali ibn Ibrahim has narrated from his father from Ibn Abi ‘Umayr from Hisham ibn al-Hakam who has said the following. “Abu Shakir al-Daysani said, ‘In the Quran there is a verse that says what we say.’ I asked, “What is that?” He replied, “ It is God who is the Lord of the heavens and is the Lord on earth. He is All-wise and All-knowing (43:84).” I did not know the answer? During Hajj I mentioned it to Imam abu ‘Abdallah who said this. “This is the statement of a wicked atheist. When you go back say to him, ‘What is your name in Basra? He will say so and so. Ask, “What is your name in al-Kufah? He will say so and so. Say in the same way is our Lord in the heavens. He is the king in the heavens and the Lord on earth. He is the Lord in oceans and on land and in all places. “The narrator has said, “I came back, went to abu Shakir and explained to him the answer. He said, “This (answer) is brought from al- Hijaz.”
এআই অনুবাদ
১০. আলী ইবনু ইবরাহীম তাঁর পিতা থেকে, তিনি ইবনু আবি উমায়র থেকে, তিনি হিশাম ইবনুল হাকাম থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেন, আবু শাকির আদ-দাইসানী বললেন, 'কুরআনে এমন একটি আয়াত আছে যা আমরা যা বলি তাই বলে।' আমি জিজ্ঞাসা করলাম, 'সেটি কী?' সে উত্তর দিলো, 'তিনিই সেই আল্লাহ যিনি আকাশের প্রভু এবং পৃথিবীর প্রভু, তিনি প্রজ্ঞাবান, সর্বজ্ঞ (৪৩:৮৪)।' আমি এর উত্তর জানতাম না। হজ্জের সময় আমি বিষয়টি ইমাম আবু আবদিল্লাহকে জানালাম, তিনি বললেন, 'এটি এক দুষ্ট নাস্তিকের কথা। তুমি ফিরে গিয়ে তাকে বলো, বসরায় তোমার নাম কী? সে অমুক অমুক বলবে। জিজ্ঞাসা করো, কুফায় তোমার নাম কী? সে অমুক অমুক বলবে। বলো, একইভাবে আমাদের প্রভু আকাশে আছেন। তিনি আকাশে বাদশাহ এবং পৃথিবীতে প্রভু। তিনি সমুদ্রে ও স্থলে এবং সর্বত্র প্রভু।' বর্ণনাকারী বলেন, 'আমি ফিরে গিয়ে আবু শাকিরের কাছে গেলাম এবং তাকে উত্তরটি ব্যাখ্যা করলাম। সে বললো, এই (উত্তর) হিজায থেকে আনা হয়েছে।'
1. A number of our people have narrated from Ahamad ibn Muhammad al-Barqi, in a marfu‘ manner, who has said the following. “Jathaliq, a christian scholar, asked Imam Ali (a.s.) saying, ‘Tell me about Allah, the Most Holy, the Most High. Does He carry the ‘Arsh or ‘Arsh carries Him?” Imam Ali (a.s.) replied, “Allah, the Most Holy, the Most High, is the One Who carries and has lifted the ‘Arsh, the heavens and earth and all that is between them from banishment. ‘Allah (God) prevents the heavens and the earth from falling apart. If they do fall apart, then, no one besides Him can restore them. He is All-forbearing and All-forgiving. (35:41)’ He then asked, “Tell me about His words, ‘The angels will be around the heavens and on that day eight of them will carry the Throne of your Lord above all the creatures (69:17).’ “How has He said it. You just said that He carries the heavens, earth and all that is between them.” Asked the man. Amirul Mu’minin then said, “Allah, the Most High, created al-‘Arsh (the Throne) from four lights. From a red wherefrom the redness became red, a green light from which the greenness became green, a yellow light whereby the yellowness became yellow. He created it from a white light wherefrom is white and it is knowledge which Allah has made the carriers to carry and that is the light of His greatness. With His greatness and His light He has given sight to the hearts of believers. Because of His greatness and light the ignorant ones have become His enemies. Through His greatness and light all those in heavens and on earth, all His creatures seek to reach Allah, the Most Holy, the Most High, by means of their various deeds and mixed religions. All that is carried Allah carries them with the light of His greatness and power. They are not able to do any benefit, or harm, death or life or resurrection. All things are carried. Allah, the Most Holy, the Most High, preserves them from banishment and has control over both of them (heavens and earth). He is the life of all things, the light of all things. Glorious is He, the Most High, far above what they say about Him. He is far high above them with Greatness.” He then said tell me about Allah, the Most Holy, the Most High, where is He? Amirul Mu’minin said, “He is here. He is there, above, below, encompassing us and with us as He has said. ‘There is not a single place wherein any secret counsel can take place between any three people without God being the fourth, nor five people without His being the sixth nor any gathering of more or less people, wherever it may be, without His being with them . .’ (58:7). The al-Kursi contains the heavens and the earth and all that is between them and below the soil. If you would say anything loud, He knows the secrets and hidden as mentioned in His words, “The heavens and the earth are under His dominion (contained in His al-Kursi). He does not experience fatigue in preserving them both. He is the High, and the Greatest.’ (2:255) Thus, those who carry al-‘Arsh (the throne) are the scholars whom Allah has made to carry His knowledge. There is nothing that Allah has created in the heavens and the earth that is out of these four that He has shown to those whom he chosen. He showed them to His friend Ibrahim (s.a.). “Also, We showed (Abraham) the kingdom of the heavens and the earth to strengthen his faith.” (6:75) How would the carriers of al-‘Arsh (the Throne) carry Allah when with life from Him their hearts receive life and with His light they found guidance to know Him.”
এআই অনুবাদ
১. আমাদের একদল রাবী আহমাদ ইবনু মুহাম্মাদ আল-বারকী থেকে মারফু সূত্রে বর্ণনা করেছেন। জাসালিক নামক এক খ্রিস্টান আলিম ইমাম আলী (আলাইহিস সালাম)-কে জিজ্ঞাসা করলো, 'আমাকে আল্লাহ, পরম পবিত্র, সুমহান সম্পর্কে বলুন। তিনি কি আরশ বহন করেন, নাকি আরশ তাঁকে বহন করে?' ইমাম আলী (আলাইহিস সালাম) উত্তর দিলেন, 'আল্লাহ, পরম পবিত্র, সুমহান, তিনিই বহনকারী, যিনি আরশ, আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবী এবং এতদুভয়ের মধ্যকার সবকিছুকে পতন থেকে ধরে রেখেছেন। আল্লাহ আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবীকে বিলুপ্ত হওয়া থেকে রক্ষা করেন। যদি তা বিলুপ্ত হয়, তবে তিনি ছাড়া কেউ তা পুনঃস্থাপন করতে পারবে না। তিনি অতি সহনশীল, অতি ক্ষমাশীল (৩৫:৪১)।' এরপর সে জিজ্ঞাসা করলো, 'আমাকে তাঁর এই বাণী সম্পর্কে বলুন - ফেরেশতারা আকাশের চারপাশে থাকবে এবং সেদিন তাদের মধ্যে আটজন তোমার প্রভুর আরশ সকল সৃষ্টির ওপরে বহন করবে (৬৯:১৭)। এটি কীভাবে সম্ভব? আপনি তো এইমাত্র বললেন যে তিনি আকাশমণ্ডলী, পৃথিবী ও এতদুভয়ের মধ্যকার সবকিছু বহন করেন।' আমীরুল মুমিনীন তখন বললেন, 'আল্লাহ, সুমহান, চার প্রকার আলো থেকে আরশ সৃষ্টি করেছেন - একটি লাল আলো, যা থেকে লালিমা লাল হয়েছে; একটি সবুজ আলো, যা থেকে সবুজিমা সবুজ হয়েছে; একটি হলুদ আলো, যা থেকে হলুদিমা হলুদ হয়েছে; এবং তিনি এটি একটি সাদা আলো থেকেও সৃষ্টি করেছেন, যা থেকে শুভ্রতা এসেছে - আর তা হলো জ্ঞান, যা বহনকারীদের আল্লাহ বহন করতে দিয়েছেন, আর তা তাঁর মহিমার আলো। এই মহিমা ও আলোর মাধ্যমে তিনি মুমিনদের হৃদয়কে দৃষ্টিশক্তি দিয়েছেন। এই মহিমা ও আলোর কারণেই মূর্খরা তাঁর শত্রুতে পরিণত হয়েছে। এই মহিমা ও আলোর মাধ্যমে আকাশ ও পৃথিবীর সকল সৃষ্টি তাদের বিভিন্ন কর্ম ও মিশ্র ধর্মের মাধ্যমে আল্লাহর কাছে পৌঁছাতে চায়, পরম পবিত্র, সুমহান। যা কিছু বহন করা হয় তা আল্লাহ তাঁর মহিমা ও শক্তির আলো দিয়ে বহন করেন। তারা কোনো উপকার বা ক্ষতি, মৃত্যু বা জীবন বা পুনরুত্থান ঘটাতে সক্ষম নয়। সবকিছুই বহনকৃত। আল্লাহ, পরম পবিত্র, সুমহান, তাদেরকে বিলুপ্তি থেকে রক্ষা করেন এবং উভয়ের (আকাশ ও পৃথিবী) ওপর নিয়ন্ত্রণ রাখেন। তিনি সবকিছুর জীবন, সবকিছুর আলো। মহিমান্বিত তিনি, সুমহান, তারা তাঁর সম্পর্কে যা বলে তা থেকে বহু ঊর্ধ্বে। তিনি মহিমায় তাদের চেয়ে বহু ঊর্ধ্বে।' এরপর সে বললো, আমাকে বলুন আল্লাহ, পরম পবিত্র, সুমহান, কোথায়? আমীরুল মুমিনীন বললেন, 'তিনি এখানে, তিনি সেখানে, ওপরে, নিচে, আমাদের পরিবেষ্টনকারী এবং আমাদের সাথে, যেমন তিনি বলেছেন - তিন ব্যক্তির মধ্যে এমন কোনো গোপন পরামর্শ নেই যাতে তিনি চতুর্থজন না থাকেন, না পাঁচজনের মধ্যে যাতে তিনি ষষ্ঠজন না থাকেন, না তার চেয়ে কম বা বেশি লোকের মধ্যে, যেখানেই তা হোক না কেন, তিনি তাদের সাথে না থেকে... (৫৮:৭)। আল-কুরসী আকাশমণ্ডলী, পৃথিবী ও এতদুভয়ের মধ্যকার এবং মাটির নিচের সবকিছুকে ধারণ করে। তুমি যদি জোরে কিছু বলো, তিনি গোপন ও লুকানো বিষয়ও জানেন, যেমন তাঁর বাণীতে উল্লিখিত - আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবী তাঁর কর্তৃত্বাধীন (তাঁর কুরসীতে ধারণকৃত)। উভয়কে রক্ষা করতে তিনি ক্লান্তি অনুভব করেন না। তিনি সর্বোচ্চ, সর্বমহান (২:২৫৫)। এভাবে, যারা আরশ বহন করে তারা হলো সেই আলিমগণ যাদেরকে আল্লাহ তাঁর জ্ঞান বহন করতে দিয়েছেন। আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবীতে আল্লাহ যা সৃষ্টি করেছেন তার মধ্যে এই চার আলোর বাইরে কিছু নেই, যা তিনি তাঁর মনোনীতদের দেখিয়েছেন। তিনি তাঁর বন্ধু ইবরাহীম (আলাইহিস সালাম)-কে তা দেখিয়েছিলেন - আমরা তাকে আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবীর রাজত্ব দেখিয়েছিলাম তার বিশ্বাস দৃঢ় করার জন্য (৬:৭৫)। কীভাবে আরশ বহনকারীরা আল্লাহকে বহন করবে, যখন তাঁর থেকেই জীবন পেয়ে তাদের হৃদয় জীবিত হয় এবং তাঁর আলো দিয়েই তারা তাঁকে জানার পথনির্দেশ পায়?'
2. Ahmad ibn Idris from Muhammad ibn ‘Abd al-Jabbar from Safwan ibn Yahya who has said the following. “Abu Qurrah, the narrator of Hadith asked for help to meet Imam Ali abu al-Hassan al-Rida (a.s.). I requested the Imam (a.s.) to meet him and he agreed. Abu Qurrah asked the Imam about the lawful and unlawful matters and then said, “Do you affirm that Allah is carried?” Imam abu al-Hassan (a.s.) replied, “Every thing in an objective case is related to another thing and is dependent. Being carried is the name for verbal defect. On the other hand, carrier is in a subjective case and it verbally is a word to convey praises and so is the expression of one who says, “Above, below, upper and lower.” Allah has said, ‘For Him there are beautiful names, thus, call Him through those names.’ He (Allah) has not said anywhere in His books that He is al-Mahmul (Being carried) He has, in fact, said that He is the carrier in the sea and on land and the preserver of the heavens and earth from banishment. Al-Mahmul, (being carried) are things other than Allah. It is never heard from any one who believed in Allah and His greatness saying in his prayers Ya Mahmul, (O the one being carried,).” Abu Qurrah then said, “He Himself has said, ‘The angels will be around the heavens and on that day eight of them will carry the Throne of your Lord above all the creatures.’ (69:17) Also He has said, “Those who carry the Throne (al-‘Arsh).” Imam abu al-Hassan (a.s.) then said, “Al-‘Arsh (the Throne) is not Allah. Al-‘Arsh is the name of knowledge and power. In al-‘Arsh there is everything. Besides, He has ascribed carrying to things other than His Own-self. It is ascribed to a creature among His creatures. This is because He has made His creatures to worship Him through carrying His al-‘Arsh (the Throne) and they are the carrier of His knowledge. There is a creature, who speaks of His praise around His al-‘Arsh (the Throne) and act according to His knowledge and the angels write down the deeds of His servants. He has made those on earth to worship Him in the form of Tawaf (walking around) His house. Allah has control over al-‘Arsh (the Throne) as He has said, “Allah carries al-‘Arsh, those who carry it and those around it, preserves them, keeps them together and is the guardian of all souls and above and over all things.” It is not permissible to say, “He is carried. He is below.” It would be the only expression that would not make any sense. Thus, both the word and meaning would be destroyed.” Abu Qurrah than said, “Do you then consider a false Hadith the Hadith that says, “When Allah becomes angry His anger becomes known to the angels who carry al-‘Arsh. They at such time feel the weight of His anger on their shoulders. They then bow down in prostration. When Allah’s anger goes away it becomes light and the angels return to their places.” Imam abu al-Hassan (a.s.) said, “Tell me about Allah, the Most Holy, the Most High. From the time He condemned Satan until today is He not angry with Satan? When did He become happy with Satan? As you say He is still angry with Satan, his friend and followers. How would you dare speak of your Lord as under going changes from one condition to another condition and that what happens to the creatures happens to Him also. He is the Most Glorious, the Most High. He does not banish with those who banish and does not change with those who change. He is not replaced with those who are replaced. The creatures are under His guardianship and they all are dependent on Him. He is Self-sufficient and independent of others.”
এআই অনুবাদ
২. আহমাদ ইবনু ইদরীস মুহাম্মাদ ইবনু আবদিল জাব্বার থেকে, তিনি সাফওয়ান ইবনু ইয়াহইয়া থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেন, আবু কুররা, হাদীসের বর্ণনাকারী, ইমাম আলী আবুল হাসান আর-রিদা (আলাইহিস সালাম)-এর সাথে সাক্ষাতের জন্য সাহায্য চাইলো। আমি ইমাম (আলাইহিস সালাম)-কে তার সাথে সাক্ষাতের অনুরোধ করলাম এবং তিনি রাজি হলেন। আবু কুররা ইমামকে হালাল-হারাম বিষয়ে জিজ্ঞাসা করার পর বললো, 'আপনি কি স্বীকার করেন যে আল্লাহকে বহন করা হয়?' ইমাম আবুল হাসান (আলাইহিস সালাম) উত্তর দিলেন, 'কর্মবাচ্যে প্রতিটি বস্তু অন্য বস্তুর সাথে সম্পর্কিত ও নির্ভরশীল। বহনকৃত হওয়া একটি ক্রিয়াগত দুর্বলতার নাম। অন্যদিকে, বহনকারী কর্তৃবাচ্যে থাকে এবং তা মৌখিকভাবে প্রশংসাসূচক শব্দ, যেমন কেউ বলে ওপরে, নিচে, ঊর্ধ্বে ও নিম্নে। আল্লাহ বলেছেন, তাঁর জন্য সুন্দর নামসমূহ আছে, সুতরাং সেসব নাম দিয়েই তাঁকে ডাকো। তিনি তাঁর কিতাবে কোথাও বলেননি যে তিনি আল-মাহমূল (বাহিত)। বরং তিনি বলেছেন যে তিনি সমুদ্রে ও স্থলে বহনকারী এবং আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবীর বিলুপ্তি থেকে রক্ষাকারী। আল-মাহমূল (বাহিত) হলো আল্লাহ ব্যতীত অন্য বস্তুসমূহ। আল্লাহ ও তাঁর মহিমায় বিশ্বাসী কারো কাছ থেকে কখনো শোনা যায়নি যে সে তার নামাযে বলছে, ইয়া মাহমূল (হে বাহিত)।' আবু কুররা তখন বললো, 'তিনি নিজেই তো বলেছেন - ফেরেশতারা আকাশের চারপাশে থাকবে এবং সেদিন তাদের মধ্যে আটজন তোমার প্রভুর আরশ সকল সৃষ্টির ওপরে বহন করবে (৬৯:১৭)। আর তিনি এও বলেছেন - যারা আরশ বহন করে।' ইমাম আবুল হাসান (আলাইহিস সালাম) তখন বললেন, 'আল-আরশ আল্লাহ নয়। আল-আরশ হলো জ্ঞান ও ক্ষমতার নাম। আল-আরশে সবকিছুই আছে। এছাড়া, তিনি বহন করার কাজ তাঁর নিজের সত্তা ব্যতীত অন্য বস্তুর প্রতি আরোপ করেছেন। এটি তাঁর সৃষ্টির মধ্যে একটি সৃষ্টির প্রতি আরোপিত। এর কারণ হলো, তিনি তাঁর সৃষ্টিকে তাঁর আরশ বহনের মাধ্যমে তাঁর ইবাদত করতে দিয়েছেন এবং তারাই তাঁর জ্ঞানের বহনকারী। এমন সৃষ্টি আছে যারা তাঁর আরশের চারপাশে তাঁর প্রশংসা করে এবং তাঁর জ্ঞান অনুযায়ী কাজ করে, আর ফেরেশতারা তাঁর বান্দাদের কর্ম লিপিবদ্ধ করে। তিনি পৃথিবীতে থাকা মানুষদের তাওয়াফ (তাঁর গৃহের চারদিকে প্রদক্ষিণ)-এর মাধ্যমে তাঁর ইবাদত করতে দিয়েছেন। আল্লাহর আরশের ওপর নিয়ন্ত্রণ আছে, যেমন তিনি বলেছেন - আল্লাহ আরশ বহন করেন, যারা তা বহন করে তাদেরও, এবং তার চারপাশের সবাইকে, তিনি তাদের রক্ষা করেন, একত্রে রাখেন এবং সকল আত্মার রক্ষক এবং সবকিছুর ওপরে অভিভাবক। বলা বৈধ নয় যে তিনি বাহিত, তিনি নিচে। এটিই একমাত্র প্রকাশভঙ্গি যা কোনো অর্থ বহন করবে না। ফলে, শব্দ ও অর্থ উভয়ই ধ্বংস হয়ে যাবে।' আবু কুররা তখন বললো, 'তাহলে আপনি কি এই হাদীসকে মিথ্যা মনে করেন যা বলে - আল্লাহ যখন ক্রুদ্ধ হন তখন তাঁর ক্রোধ আরশ বহনকারী ফেরেশতাদের কাছে জানা যায়। তারা তখন তাদের কাঁধে তাঁর ক্রোধের ভার অনুভব করে। তারা তখন সিজদায় নত হয়। আল্লাহর ক্রোধ চলে গেলে তা হালকা হয়ে যায় এবং ফেরেশতারা তাদের স্থানে ফিরে যায়।' ইমাম আবুল হাসান (আলাইহিস সালাম) বললেন, 'আমাকে বলো, আল্লাহ, পরম পবিত্র, সুমহান, শয়তানকে অভিশপ্ত করার সময় থেকে আজ পর্যন্ত কি তিনি শয়তানের প্রতি ক্রুদ্ধ নন? তিনি কবে শয়তানের প্রতি সন্তুষ্ট হয়েছিলেন? তোমার কথা অনুযায়ী তিনি এখনও শয়তান, তার বন্ধু ও অনুসারীদের প্রতি ক্রুদ্ধ। তুমি কীভাবে সাহস করো তোমার প্রভু সম্পর্কে এমন কথা বলতে যে তিনি এক অবস্থা থেকে অন্য অবস্থায় পরিবর্তিত হন এবং সৃষ্টির যা ঘটে তা তাঁরও ঘটে? তিনি পরম মহিমান্বিত, সুমহান। যারা বিলুপ্ত হয় তাদের সাথে তিনি বিলুপ্ত হন না এবং যারা পরিবর্তিত হয় তাদের সাথে তিনি পরিবর্তিত হন না। যারা প্রতিস্থাপিত হয় তাদের সাথে তিনি প্রতিস্থাপিত হন না। সৃষ্টিরা তাঁর অভিভাবকত্বাধীন এবং তারা সকলেই তাঁর ওপর নির্ভরশীল। তিনি অমুখাপেক্ষী এবং অন্যদের থেকে স্বাধীন।'
3. Muhammad ibn Isma‘il has narrated from Fadl ibn Shadhan from Hammad ibn ‘Isa from Rabi‘i ibn ‘Abdallah from Fudayl ibn Yasar who has said the following. “I asked Imam abu ‘Abdallah (a.s.) about the words of Allah, the Most Holy, the Most High, “His al-Kursi (the Throne) encompasses the heavens and earth.” He said, “O Fudayl everything is the al-Kursi (the Throne), the heavens and earth everything is in al-Kursi.”
এআই অনুবাদ
৩. মুহাম্মাদ ইবনু ইসমাঈল ফাদল ইবনু শাযান থেকে, তিনি হাম্মাদ ইবনু ঈসা থেকে, তিনি রাবিয়ী ইবনু আবদিল্লাহ থেকে, তিনি ফুদাইল ইবনু ইয়াসার থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেন, আমি ইমাম আবু আবদিল্লাহ (আলাইহিস সালাম)-কে আল্লাহর বাণী সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলাম, পরম পবিত্র, সুমহান - 'তাঁর আল-কুরসী আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবীকে পরিবেষ্টন করে আছে।' তিনি বললেন, 'হে ফুদাইল, সবকিছুই আল-কুরসী, আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবী সবকিছুই আল-কুরসীর মধ্যে।'
4. Muhammad ibn Yahya has narrated from Ahmad ibn Muhammad ibn ‘Isa from al-Hajjal form Tha‘labah ibn Maymun from Zurarah bin A'yan, who said: "I asked Abu Abdullah (a.s) about the verse of Allah, 'His Kursi extends over the heavens and the earth.' (Quran 2:255) Is it the heavens and the earth that extend over the Kursi, or is it the Kursi that extends over the heavens and the earth?" He replied: "It is al-Kursi that extends over the heavens، the earth, and the Throne. The Kursi encompasses everything."
এআই অনুবাদ
৪. মুহাম্মাদ ইবনু ইয়াহইয়া আহমাদ ইবনু মুহাম্মাদ ইবনু ঈসা থেকে, তিনি আল-হাজ্জাল থেকে, তিনি সালাবা ইবনু মাইমুন থেকে, তিনি যুরারাহ ইবনু আয়ান থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেন, আমি আবু আবদিল্লাহ (আলাইহিস সালাম)-কে আল্লাহর আয়াত সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলাম, 'তাঁর কুরসী আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবীর ওপর বিস্তৃত' (কুরআন ২:২৫৫)। আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবী কি কুরসীর ওপর বিস্তৃত, নাকি কুরসী আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবীর ওপর বিস্তৃত?' তিনি উত্তর দিলেন, 'আল-কুরসী আকাশমণ্ডলী, পৃথিবী ও আরশের ওপর বিস্তৃত। কুরসী সবকিছুকে পরিবেষ্টন করে আছে।'
#339al-Majlisi: Muwaththaq (like Sahih)al-Behbudi: لم يخرجه
5. Muhammad ibn Yahya has narrated from Ahmad ibn Muhammad from al-Hassan ibn Sa‘id from Fudala ibn Ayyub from ‘Abdallah ibn Bukayr from Zurara ibn ’Ayun who has said the following. “I asked Imam abu ‘Abdallah (a.s.) about the words of Allah, ‘The heavens and the earth are (contained in His al-Kursi) under His dominion.. .’ (2:255) Do the heavens and earth contain the al-Kursi or that the latter contains the former?” He said that all things are contained in al-Kursi.”
এআই অনুবাদ
৫. মুহাম্মাদ ইবনু ইয়াহইয়া আহমাদ ইবনু মুহাম্মাদ থেকে, তিনি হাসান ইবনু সাঈদ থেকে, তিনি ফুদালা ইবনু আইয়ুব থেকে, তিনি আবদুল্লাহ ইবনু বুকাইর থেকে, তিনি যুরারা ইবনু আয়ুন থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেন, আমি ইমাম আবু আবদিল্লাহ (আলাইহিস সালাম)-কে আল্লাহর বাণী সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলাম, 'আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবী তাঁর কর্তৃত্বাধীন (তাঁর আল-কুরসীতে ধারণকৃত)... (২:২৫৫)। আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবী কি আল-কুরসীকে ধারণ করে, নাকি পরেরটি প্রথমটিকে ধারণ করে?' তিনি বললেন, 'সবকিছুই আল-কুরসীর মধ্যে ধারণকৃত।'
6. Muhammad ibn Yahya has narrated from Ahmad ibn Muhammad ibn ‘Isa from Ahmad ibn Muhammad ibn abu Nasr from Muhammad ibn al-Fudayl from abu Hamza from Imam abu ‘abdallah (a.s.) who said the following. “The carriers of al-‘Arsh (the Throne), al-‘Arsh and al-‘Ilm (knowledge) are eight. Four of these are from us and the rest are whoever Allah will chose.”
এআই অনুবাদ
৬. মুহাম্মাদ ইবনু ইয়াহইয়া আহমাদ ইবনু মুহাম্মাদ ইবনু ঈসা থেকে, তিনি আহমাদ ইবনু মুহাম্মাদ ইবনু আবু নাসর থেকে, তিনি মুহাম্মাদ ইবনুল ফুদাইল থেকে, তিনি আবু হামযা থেকে, তিনি ইমাম আবু আবদিল্লাহ (আলাইহিস সালাম) থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেছেন, 'আরশ বহনকারীরা, আল-আরশ ও আল-ইলম (জ্ঞান) মিলিয়ে আটজন। এদের চারজন আমাদের থেকে আর বাকিরা আল্লাহ যাকে মনোনীত করবেন তারা।'
#341al-Majlisi: Da'if (per majority)al-Behbudi: لم يخرجه
7. Muhammad ibn al-Hassan has narrated from Sahl ibn Ziyad from ibn Mahbub from ‘Abd al-Rahman ibn Kathir from Dawud al-Ruqyy who has said the following. “I asked Imam abu ‘Abdallah (a.s.) about the words of Allah, ‘. . His Throne existed on water . (11:8).’” The Imam asked, “What do they say about it?” I said, “They say that al-‘Arsh (the Throne) was on the water and the Lord was on top of it.” The Imam then said, “They have said a lie. Whoever would think that way he has considered Allah as being carried and has described Him with the qualities of the creatures which involves that the thing that carries Him is stronger than Him.” I then asked, may Allah take my soul for your service, please explain it to me.” The Imam then said, “Allah made water to carry His religion and His knowledge before there were the earth, the heavens, the Jinns, the human beings, the sun and the moon. When Allah willed to create the creatures He spread them before His-self and said to them, “Who is you Lord? The first ones who spoke were the Holy Prophet and Amirul Mu‘minin Ali (a.s.) and the Imams (a.s.). They all said, “You are our Lord.” He then made them to carry the religion and the knowledge. Then He spoke to the angels, “These are the carriers of My religion and knowledge, My trustees in My people and they are responsible (or questions will be asked about them). Then Allah spoke to the children of Adam, “Acknowledge that Allah is the Lord and acknowledge that these people are the authorities (of Allah) among you and that obedience to them is obligatory. They said, “O our Lord, we acknowledge.” Allah then told the angels, “Bear witness to this.” The angels said, “We bear witness so that they, tomorrow will not say, ‘We were not aware of this or say that our forefathers have worshipped idols before us and we were only their offspring. Will You then destroy us just because what the followers of falsehood have done?” O Dawud, our authority over them was strongly stressed up on at the time of the covenant.”
এআই অনুবাদ
৭. মুহাম্মাদ ইবনুল হাসান সাহল ইবনু যিয়াদ থেকে, তিনি ইবনু মাহবুব থেকে, তিনি আবদুর রহমান ইবনু কাসীর থেকে, তিনি দাউদ আর-রুকাই থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেন, আমি ইমাম আবু আবদিল্লাহ (আলাইহিস সালাম)-কে আল্লাহর বাণী সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলাম, '...তাঁর আরশ পানির ওপর ছিল... (১১:৭)।' ইমাম জিজ্ঞাসা করলেন, 'এ বিষয়ে তারা কী বলে?' আমি বললাম, 'তারা বলে আরশ পানির ওপর ছিল এবং প্রভু তার ওপরে ছিলেন।' ইমাম তখন বললেন, 'তারা মিথ্যা বলেছে। যে এভাবে চিন্তা করে, সে আল্লাহকে বাহিত মনে করেছে এবং তাঁকে সৃষ্টির গুণাবলী দিয়ে বর্ণনা করেছে, যার অর্থ দাঁড়ায় যে বহনকারী বস্তুটি তাঁর চেয়ে শক্তিশালী।' আমি বললাম, 'আল্লাহ আপনার সেবায় আমার প্রাণ কবুল করুন, দয়া করে এটি আমাকে ব্যাখ্যা করুন।' ইমাম তখন বললেন, 'আল্লাহ পানিকে তাঁর দ্বীন ও জ্ঞান বহন করতে দিয়েছিলেন পৃথিবী, আকাশমণ্ডলী, জিন, মানুষ, সূর্য ও চন্দ্র সৃষ্টির আগে। আল্লাহ যখন সৃষ্টি করতে চাইলেন, তিনি তাদের তাঁর সামনে ছড়িয়ে দিলেন এবং তাদের বললেন, তোমাদের প্রভু কে? প্রথম যারা কথা বললেন তারা হলেন রাসূলুল্লাহ ও আমীরুল মুমিনীন আলী (আলাইহিস সালাম) এবং ইমামগণ (আলাইহিমুস সালাম)। তারা সকলে বললেন, আপনিই আমাদের প্রভু। এরপর তিনি তাদের দ্বীন ও জ্ঞান বহন করতে দিলেন। এরপর তিনি ফেরেশতাদের বললেন, এরাই আমার দ্বীন ও জ্ঞানের বহনকারী, আমার লোকদের মধ্যে আমার আমানতদার, আর তারা দায়ী (অর্থাৎ তাদের সম্পর্কে প্রশ্ন করা হবে)। এরপর আল্লাহ আদম সন্তানদের বললেন, স্বীকার করো যে আল্লাহই প্রভু এবং স্বীকার করো যে এরা তোমাদের মধ্যে (আল্লাহর) কর্তৃপক্ষ এবং তাদের আনুগত্য অবশ্য কর্তব্য। তারা বলল, হে আমাদের প্রভু, আমরা স্বীকার করলাম। আল্লাহ তখন ফেরেশতাদের বললেন, এর সাক্ষী থাকো। ফেরেশতারা বলল, আমরা সাক্ষী থাকলাম, যাতে তারা কাল বলতে না পারে, আমরা এ সম্পর্কে অবগত ছিলাম না, বা বলতে না পারে যে আমাদের পূর্বপুরুষরা আমাদের আগে মূর্তিপূজা করেছিল আর আমরা তো কেবল তাদের বংশধর। মিথ্যার অনুসারীরা যা করেছে তার জন্য কি আপনি আমাদের ধ্বংস করবেন? হে দাউদ, চুক্তির সময় তাদের ওপর আমাদের কর্তৃত্ব দৃঢ়ভাবে জোর দেওয়া হয়েছিল।'
1. It is narrated from a number of our people from Ahmad ibn Muhammad ibn ‘Isa from Ibn Abi ‘Umayr from ’Udhayna from al-Ahwal who has said the following. “I asked Imam abu ‘Abdallah (a.s.) about the spirit (Ruh) which was in Adam as indicated in the Holy Quran, ‘When it is properly shaped and I have blown My Spirit into it (15:29).’” Imam abu ‘Abdallah (a.s.) replied, “This is a created spirit and the spirit in Jesus is created.”
এআই অনুবাদ
১. আমাদের একদল রাবী আহমাদ ইবনু মুহাম্মাদ ইবনু ঈসা থেকে, তিনি ইবনু আবি উমায়র থেকে, তিনি উদাইনা থেকে, তিনি আল-আহওয়াল থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেন, আমি ইমাম আবু আবদিল্লাহ (আলাইহিস সালাম)-কে সেই রূহ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলাম যা আদমের মধ্যে ছিল, যেমন পবিত্র কুরআনে উল্লেখ আছে, 'যখন তা যথাযথভাবে গঠিত হবে এবং আমি তাতে আমার রূহ ফুঁকে দেব (১৫:২৯)।' ইমাম আবু আবদিল্লাহ (আলাইহিস সালাম) উত্তর দিলেন, 'এটি একটি সৃষ্ট রূহ এবং ঈসার মধ্যে থাকা রূহও সৃষ্ট।'
#343al-Majlisi: Hasanal-Behbudi: لم يخرجه
2ـ عِدَّةٌ مِنْ أَصْحَابِنَا عَنْ أَحْمَدَ بْنِ مُحَمَّدِ بْنِ عِيسَى عَنِ الْحَجَّالِ عَنْ ثَعْلَبَةَ عَنْ حُمْرَانَ قَالَ سَأَلْتُ أَبَا عَبْدِ الله (عَلَيْهِ السَّلام) عَنْ قَوْلِ الله عَزَّ وَجَلَّ وَرُوحٌ مِنْهُ قَالَ هِيَ رُوحُ الله مَخْلُوقَةٌ خَلَقَهَا الله فِي آدَمَ وَعِيسَى.
2. It is narrated from a number of our people from Ahmad ibn Muhammad ibn ‘Isa from al-Hajjal from Tha‘laba from Himran who has said the following. “I asked Imam abu ‘Abdallah (a.s.) about the words of Allah, the Most Holy, the Most High, ‘The spirit from Him’. Imam abu ‘Abdallah (a.s.) replied, “It is the spirit (Ruh) from Allah created in Adam and Jesus.”
এআই অনুবাদ
২. আমাদের একদল রাবী আহমাদ ইবনু মুহাম্মাদ ইবনু ঈসা থেকে, তিনি আল-হাজ্জাল থেকে, তিনি সালাবা থেকে, তিনি হিমরান থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেন, আমি ইমাম আবু আবদিল্লাহ (আলাইহিস সালাম)-কে আল্লাহর বাণী, পরম পবিত্র, সুমহান, 'তাঁর থেকে রূহ' সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলাম। ইমাম আবু আবদিল্লাহ (আলাইহিস সালাম) উত্তর দিলেন, 'এটি আল্লাহর পক্ষ থেকে সেই রূহ যা আদম ও ঈসার মধ্যে সৃষ্টি করা হয়েছিল।'
3. Muhammad ibn Yahya has narrated from Ahmad ibn Muhammad from Muhammad ibn Khalid from Qasin ibn ‘Urwa from ‘Abd al-Hamid al- Ta’i from Muhammad ibn Muslim who has said the following. “I asked Imam abu ‘Abdallah (a.s.) about the words of Allah, the Most Holy, the Most High, ‘I have blown My Spirit into it (15:29)’” The Imam (a.s.) replied, “The spirit has motion like winds. It is called spirit (Ruh) because the word is a derivative of Rih (wind). This derivative is selected because the spirits are similar or are of the genus of the Rih (wind). He has given His own possessive case because He selected it from among the other spirits just as He has said about a House from among the houses ‘My house’ and to a messenger from among the messengers ‘My friend’ and so on. All such things are created, invented, newly produced and are cherished by the Lord.”
এআই অনুবাদ
৩. মুহাম্মাদ ইবনু ইয়াহইয়া আহমাদ ইবনু মুহাম্মাদ থেকে, তিনি মুহাম্মাদ ইবনু খালিদ থেকে, তিনি কাসিম ইবনু উরওয়া থেকে, তিনি আবদুল হামীদ আত-তাঈ থেকে, তিনি মুহাম্মাদ ইবনু মুসলিম থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেন, আমি ইমাম আবু আবদিল্লাহ (আলাইহিস সালাম)-কে আল্লাহর বাণী, পরম পবিত্র, সুমহান, 'আমি তাতে আমার রূহ ফুঁকে দিয়েছি (১৫:২৯)' সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলাম। ইমাম (আলাইহিস সালাম) উত্তর দিলেন, 'রূহের গতি বাতাসের মতো। একে রূহ বলা হয় কারণ শব্দটি রীহ (বাতাস) থেকে উদ্ভূত। এই উৎপত্তি বেছে নেওয়া হয়েছে কারণ রূহসমূহ রীহ (বাতাস)-এর সদৃশ বা একই প্রকৃতির। তিনি এটিকে নিজের সাথে সম্বন্ধযুক্ত করেছেন কারণ তিনি অন্যান্য রূহের মধ্য থেকে এটিকে বেছে নিয়েছেন, ঠিক যেমন তিনি ঘরসমূহের মধ্য থেকে একটি ঘর সম্পর্কে বলেছেন 'আমার ঘর' এবং রাসূলগণের মধ্য থেকে একজন রাসূল সম্পর্কে বলেছেন 'আমার বন্ধু' ইত্যাদি। এসব কিছুই সৃষ্ট, উদ্ভাবিত, নতুন সৃষ্টি এবং প্রভুর দ্বারা লালিত।'
4. It is narrated from a number of our people from Ahmad ibn Muhammad ibn Khalid from his father from ‘Abdallah ibn Bahr from abu Ayyub al-Khazzan from Muhammad ibn Muslim who has said the following. “I asked Imam abu ‘Abdallah (a.s.) about what people narrate that Allah created Adam in His-own form.” The Imam (a.s.) replied, “It is created and newly invented form. Allah selected and chose it over the other various forms and gave His-own possessive case just like He has done so about Ka‘bah and the spirit saying, ‘My house’ ‘I have blown My spirit in Him.’”
এআই অনুবাদ
৪. আমাদের একদল রাবী আহমাদ ইবনু মুহাম্মাদ ইবনু খালিদ থেকে, তিনি তাঁর পিতা থেকে, তিনি আবদুল্লাহ ইবনু বাহর থেকে, তিনি আবু আইয়ুব আল-খাযযান থেকে, তিনি মুহাম্মাদ ইবনু মুসলিম থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেন, আমি ইমাম আবু আবদিল্লাহ (আলাইহিস সালাম)-কে জিজ্ঞাসা করলাম মানুষ যা বর্ণনা করে যে আল্লাহ আদমকে তাঁর নিজের আকৃতিতে সৃষ্টি করেছেন সে সম্পর্কে। ইমাম (আলাইহিস সালাম) উত্তর দিলেন, 'এটি একটি সৃষ্ট ও নতুন উদ্ভাবিত আকৃতি। আল্লাহ অন্যান্য বিভিন্ন আকৃতির মধ্য থেকে এটিকে বেছে নিয়েছেন এবং একে নিজের সাথে সম্বন্ধযুক্ত করেছেন, ঠিক যেমন তিনি কাবা ও রূহ সম্পর্কে করেছেন, বলেছেন - আমার ঘর, আমি তার মধ্যে আমার রূহ ফুঁকে দিয়েছি।'
1. Muhammad ibn abu ‘Abdallah and Muhammad ibn Yahya - both in a marfu‘ manner- have narrated from Imam abu ‘Abdallah (a.s.) who has said the following. “Imam Amirul Mu’minin mobilized people against Mu’awiya for the second time and when people came in multitudes he stood up to give a speech. <br>‘All praise is due to Allah, the One, only One, the Self-sufficient, the Single one Who did not come into being from anything and was not created from something that had come into being before. He is the power. With His power He is distinct from others and the other things became manifest through His power. <br>There is no attribute that would reach Him and He has no limit for a definition or an analogy. All the linguistic beauty and expressions fall far short to express His attributes. In speaking of Him all attributes prove to be misleading. The depth of the schools of thoughts are perplexed and confused about the wonders of His kingdom. <br>All the comprehensive interpretations have remained far short of establishing any footing in His knowledge. The barriers of the unseen have curtained His treasured secrets. The high flying ambitious intelligence with the ability to reach the depth of very subtle matters lose their way at the very beginning of their journey to Him. <br>Most Holy is Allah. To Him not even the far-reaching ambitions are able to reach. No deep diving intelligence is able to comprehend Him. Most High is He Who is not subject to the effects of any calculated time or extended period or limited attributes. Glorious is He Who has no beginning for His start, a destination to approach or an end to diminish. Glorious is He Who is just the way He Himself has introduced. <br>All those who speak of His praise can never praise fully and duly. He designed a limit for everything at the time He created them. It is because that there is no similarity between them and He and that because He is not similar to any thing else. He is not absolved in anything so that it could be said He is within anything and He is far from anything so that it could be said He has nothing to do with them (the creatures). He has not distanced Himself from them so that it can be said where is He? He is far Glorious (and above such associations). <br>He has encompassed all things through His knowledge. He has made their design firm and has enumerated them for safe preservation. Even the unseen and hidden things in the air, is not unnoticed to Him. Nor things deeply hidden in the darkness of black nights, all things high above in heavens and down to the lowest earth are not unnoticed to Him. <br>For everything there is a protector and a guard and everything therein has limits within something and a limit for that limit. He is the One, the only One, the self sufficient, Who is not subject to the changes due to times. <br>The creation of things never over burdens Him. He only, when willing, commands it to exist (and it comes into existence). He invented whatever He has created without any examples to follow and without feeling of over burdened or exhaustion. All manufacturers manufacture things from something. Allah has not created whatever He has created from anything. <br>Every knowledgeable one learns after being ignorant. He has not being ignorant and has not learned from any one. He has encompassed all things through His knowledge before their coming into existence and their existence has not increased any thing to His knowledge. He knew them before their coming into existence just as He knows them after their coming into existence. <br>He did not bring them into existence to strengthen His authority or for fear of banishment or reduction. He did not bring them into existence as helpers against a competing opponent, and a peer who would be of more (power) or a partner who would show greatness. He created them as creatures that required preservation and protection as subdued servants. Glorious is He, Who does not become tired in the creation of what He has created or the preservation of all that He has formed into beings. He does not undergo in this work any weakness or exhaustion. Whatever He has created has deemed it sufficient. He knows what He has created and created what He knew. It did not happen as a result of new thinking that He found to be a correct one not because of some doubts that He may have found in whatever that He had not yet created. It is due His unchangeable decree, His firm knowledge and resolute command. <br>He is the One only Lord and is very special in His Oneness. He is pure in His Glory and praise. He is the only one in Oneness, the Glory, in Highness, in Oneness in praiseworthiness and in Glory and Gloriousness. He is Far High above having children. He is far Holy and clean above involvement in touching women and by far Majestic and Glorious above the association of the partners. <br>In whatever He has created there is nothing to oppose Him nor there is any thing in what He created to stand parallel to Him and no one shares Him His kingdom. He the One and only the Self-sufficient, Who brings the timeless time to an end, is the owner of the extended duration of time. <br>He is the one Who is eternal with eternal Oneness before the beginning of the times and after all the changes in the creation. He is the one who never banishes or diminishes. Thus, I speak of my Lord. <br>There is no lord besides Allah. He is the Great and of un-matching greatness. He is the Most Majestic and of unmatched Majesty. He is the Most Glorious and of unmatched Glory. He is far above what the unjust think of Him to be.”
এআই অনুবাদ
১. মুহাম্মাদ ইবনু আবু আবদিল্লাহ ও মুহাম্মাদ ইবনু ইয়াহইয়া - উভয়ে মারফু সূত্রে - ইমাম আবু আবদিল্লাহ (আলাইহিস সালাম) থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেছেন, ইমাম আমীরুল মুমিনীন দ্বিতীয়বার মুআবিয়ার বিরুদ্ধে জনগণকে সমবেত করলেন এবং যখন লোকেরা দলে দলে এলো তখন তিনি ভাষণ দিতে উঠে দাঁড়ালেন।<br>
'সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর, যিনি এক, একমাত্র এক, অমুখাপেক্ষী, একক, যিনি কোনো কিছু থেকে অস্তিত্ব লাভ করেননি এবং পূর্বে অস্তিত্বলাভকারী কোনো কিছু থেকে সৃষ্ট হননি। তিনিই ক্ষমতা। তাঁর ক্ষমতার দ্বারা তিনি অন্যদের থেকে স্বতন্ত্র এবং অন্যান্য বস্তু তাঁর ক্ষমতার মাধ্যমে প্রকাশিত হয়েছে।<br>
এমন কোনো গুণ নেই যা তাঁর কাছে পৌঁছাতে পারে এবং তাঁর কোনো সীমা নেই সংজ্ঞায়ন বা তুলনার জন্য। সমস্ত ভাষাগত সৌন্দর্য ও প্রকাশভঙ্গি তাঁর গুণাবলী প্রকাশ করতে বহু দূরে ব্যর্থ। তাঁর সম্পর্কে কথা বলতে গেলে সব বিশেষণই বিভ্রান্তিকর প্রমাণিত হয়। চিন্তাধারার গভীরতা তাঁর রাজত্বের বিস্ময় সম্পর্কে হতবিহ্বল ও বিভ্রান্ত।<br>
সমস্ত ব্যাপক ব্যাখ্যা তাঁর জ্ঞানে কোনো ভিত্তি স্থাপন করতে বহু দূরে ব্যর্থ রয়ে গেছে। অদৃশ্যের প্রতিবন্ধকতা তাঁর সঞ্চিত রহস্যের ওপর পর্দা টেনে দিয়েছে। অত্যন্ত সূক্ষ্ম বিষয়ের গভীরে পৌঁছানোর সামর্থ্যসম্পন্ন উচ্চাভিলাষী বুদ্ধিও তাঁর দিকে যাত্রার একেবারে শুরুতেই পথ হারিয়ে ফেলে।<br>
পরম পবিত্র আল্লাহ। এমনকি দূরপ্রসারী উচ্চাভিলাষও তাঁর কাছে পৌঁছাতে সক্ষম নয়। কোনো গভীর অনুসন্ধানী বুদ্ধিই তাঁকে ধারণ করতে সক্ষম নয়। পরম সুমহান তিনি, যিনি কোনো পরিমাপযোগ্য সময় বা দীর্ঘ কাল বা সীমিত গুণাবলীর প্রভাবের অধীন নন। মহিমান্বিত তিনি, যাঁর শুরুর কোনো সূচনা নেই, পৌঁছানোর কোনো গন্তব্য নেই বা হ্রাস পাওয়ার কোনো শেষ নেই। মহিমান্বিত তিনি, যিনি ঠিক যেমনভাবে নিজেকে পরিচয় করিয়ে দিয়েছেন তেমনই।<br>
যারাই তাঁর প্রশংসা করে তারা কখনো পূর্ণ ও যথাযথভাবে তাঁর প্রশংসা করতে পারে না। প্রতিটি বস্তুর জন্য তিনি তা সৃষ্টি করার সময় একটি সীমা নির্ধারণ করেছেন। কারণ তাদের ও তাঁর মধ্যে কোনো সাদৃশ্য নেই এবং তিনি অন্য কোনো কিছুর সদৃশ নন। তিনি কোনো কিছুতে অন্তর্লীন নন, যাতে বলা যায় তিনি কোনো কিছুর মধ্যে আছেন, আর তিনি কোনো কিছু থেকে দূরেও নন, যাতে বলা যায় তাঁর সাথে তাদের (সৃষ্টির) কোনো সম্পর্ক নেই। তিনি নিজেকে তাদের থেকে দূরে রাখেননি যাতে বলা যায় তিনি কোথায়? তিনি বহু মহিমান্বিত (এমন সংশ্লেষণের ঊর্ধ্বে)।<br>
তিনি তাঁর জ্ঞানের মাধ্যমে সবকিছু পরিবেষ্টন করে রেখেছেন। তিনি তাদের গঠন দৃঢ় করেছেন এবং নিরাপদ সংরক্ষণের জন্য তাদের গণনা করেছেন। এমনকি বাতাসের মধ্যে অদৃশ্য ও লুকানো বিষয়ও তাঁর অগোচরে নয়। কালো রাতের অন্ধকারে গভীরভাবে লুকানো বিষয়ও নয়, আকাশের সবচেয়ে ওপরের বস্তু থেকে শুরু করে সর্বনিম্ন পৃথিবী পর্যন্ত সবকিছুই তাঁর অগোচরে নয়।<br>
প্রতিটি বস্তুর জন্য একজন রক্ষক ও প্রহরী আছে এবং তার মধ্যে প্রতিটি বিষয়ের জন্য কোনো কিছুর মধ্যে সীমা আছে এবং সেই সীমার জন্যও একটি সীমা আছে। তিনি এক, একমাত্র এক, অমুখাপেক্ষী, যিনি সময়ের কারণে পরিবর্তনের অধীন নন।<br>
বস্তুসমূহের সৃষ্টি তাঁর ওপর কখনো বোঝা চাপায় না। তিনি কেবল ইচ্ছা করলে তাকে অস্তিত্ব লাভ করতে আদেশ দেন (আর তা অস্তিত্ব লাভ করে)। তিনি যা সৃষ্টি করেছেন তা কোনো অনুসরণীয় দৃষ্টান্ত ছাড়াই এবং কোনো বোঝা বা ক্লান্তি অনুভব না করেই উদ্ভাবন করেছেন। সকল নির্মাতাই কোনো কিছু থেকে বস্তু তৈরি করে। আল্লাহ যা কিছু সৃষ্টি করেছেন তা কোনো কিছু থেকে সৃষ্টি করেননি।<br>
প্রতিটি জ্ঞানী ব্যক্তি অজ্ঞতার পর শেখে। তিনি কখনো অজ্ঞ ছিলেন না এবং কারো কাছ থেকে শেখেননি। তিনি সবকিছুর অস্তিত্ব লাভের আগেই তাঁর জ্ঞানের মাধ্যমে তা পরিবেষ্টন করে রেখেছেন এবং তাদের অস্তিত্ব লাভ তাঁর জ্ঞানে কিছুই যোগ করেনি। তিনি তাদের অস্তিত্ব লাভের আগেও তাদের জানতেন, ঠিক যেমন তিনি তাদের অস্তিত্ব লাভের পরেও জানেন।<br>
তিনি তাদের অস্তিত্বে আনেননি তাঁর কর্তৃত্ব দৃঢ় করার জন্য বা বিলুপ্তি বা হ্রাসের ভয়ে। তিনি তাদের অস্তিত্বে আনেননি প্রতিদ্বন্দ্বী প্রতিপক্ষের বিরুদ্ধে সহায়ক হিসেবে, বা এমন কোনো সমকক্ষ যার শক্তি বেশি হতে পারে, বা এমন কোনো অংশীদার যে মহিমা প্রদর্শন করতে পারে - এমন কারণেও নয়। তিনি তাদের সৃষ্টি করেছেন এমন সৃষ্টি হিসেবে যাদের সংরক্ষণ ও রক্ষার প্রয়োজন, বশীভূত বান্দা হিসেবে। মহিমান্বিত তিনি, যিনি তাঁর সৃষ্টি করা বস্তু সৃষ্টিতে বা তিনি যে সবকিছুকে অস্তিত্বে গড়ে তুলেছেন তার সংরক্ষণে ক্লান্ত হন না। এই কাজে তিনি কোনো দুর্বলতা বা ক্লান্তির শিকার হন না। তিনি যা সৃষ্টি করেছেন তা যথেষ্ট মনে করেছেন। তিনি জানেন তিনি কী সৃষ্টি করেছেন এবং তিনি যা জানতেন তা সৃষ্টি করেছেন। এটি নতুন কোনো চিন্তার ফলাফল নয় যা তিনি সঠিক বলে খুঁজে পেয়েছেন, আর তিনি যা এখনো সৃষ্টি করেননি তা নিয়ে কোনো সন্দেহের কারণেও নয়। এটি তাঁর অপরিবর্তনীয় সিদ্ধান্ত, তাঁর দৃঢ় জ্ঞান ও দৃঢ়সংকল্প আদেশের কারণে।<br>
তিনিই একমাত্র প্রভু এবং তাঁর একত্বে তিনি অতি বিশেষ। তিনি তাঁর মহিমা ও প্রশংসায় নির্মল। তিনিই একমাত্র একত্বে, মহিমায়, উচ্চতায়, প্রশংসনীয়তায় একত্বে এবং মহিমা ও মহিমান্বিততায়। তিনি সন্তান থাকার ধারণা থেকে বহু ঊর্ধ্বে। তিনি নারীদের স্পর্শে জড়িত হওয়া থেকে বহু পবিত্র ও নির্মল এবং অংশীদারদের সংশ্লেষণের ঊর্ধ্বে বহু মহিমান্বিত ও গৌরবান্বিত।<br>
তিনি যা সৃষ্টি করেছেন তার মধ্যে তাঁর বিরোধিতা করার মতো কিছু নেই, না তাঁর সৃষ্টির মধ্যে এমন কিছু আছে যা তাঁর সমান্তরালে দাঁড়াতে পারে, আর কেউ তাঁর রাজত্বে অংশীদার নয়। তিনি এক এবং একমাত্র অমুখাপেক্ষী, যিনি চিরকালীন সময়ের অবসান ঘটান, তিনিই বর্ধিত সময়কালের মালিক।<br>
তিনিই সেই সত্তা যিনি চিরন্তন একত্বে চিরন্তন, সময়ের সূচনার আগে এবং সৃষ্টির সকল পরিবর্তনের পরেও। তিনিই সেই সত্তা যিনি কখনো বিলুপ্ত বা হ্রাস পান না। এভাবেই আমি আমার প্রভু সম্পর্কে কথা বলি।<br>
আল্লাহ ব্যতীত কোনো প্রভু নেই। তিনি মহান এবং তাঁর মহত্ত্বের কোনো তুলনা নেই। তিনি পরম মহিমান্বিত এবং তাঁর মহিমার কোনো তুলনা নেই। তিনি পরম গৌরবান্বিত এবং তাঁর গৌরবের কোনো তুলনা নেই। তিনি অত্যাচারীরা তাঁর সম্পর্কে যা মনে করে তার থেকে বহু ঊর্ধ্বে।'
#347al-Majlisi: Da'if (per majority)al-Behbudi: لم يخرجه
2. Ali ibn Muhammad has narrated from Salih ibn Hammad from al-Husayn ibn Yazid from al-Hassan ibn Ali ibn abu Hamza from Ibrahim from abu ‘Abdallah (a.s.) Who has said the following. “Allah, the Most Holy is Whose name, the Most High is Whose praise, the Most Glorious are Whose attributes. He is the Most Sacred, the Most Holy, the only One in oneness. He is eternal, the First and the Last, the Manifest and the Hidden. There is no beginning for Him. He is the Most Exalted in His highness. The Highest in power, Exalted in authority, the greatest in kingdom, the Most bountiful, His Highness is the Most High. He is the One whose praise no one can complete, and can not bear the knowledge of His Lordship. No one is able to limit Him because it is not possible to reach Him with qualities.”
এআই অনুবাদ
২. আলী ইবনু মুহাম্মাদ সালিহ ইবনু হাম্মাদ থেকে, তিনি হুসাইন ইবনু ইয়াযীদ থেকে, তিনি হাসান ইবনু আলী ইবনু আবু হামযা থেকে, তিনি ইবরাহীম থেকে, তিনি আবু আবদিল্লাহ (আলাইহিস সালাম) থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেছেন, 'আল্লাহ, পরম পবিত্র যাঁর নাম, পরম সুমহান যাঁর প্রশংসা, পরম মহিমান্বিত যাঁর গুণাবলী। তিনি পরম পবিত্র, একত্বে একমাত্র। তিনি চিরন্তন, প্রথম ও শেষ, প্রকাশিত ও লুক্কায়িত। তাঁর কোনো সূচনা নেই। তিনি তাঁর উচ্চতায় পরম সমুন্নত। ক্ষমতায় সর্বোচ্চ, কর্তৃত্বে সমুন্নত, রাজত্বে সর্বশ্রেষ্ঠ, পরম দানশীল, তাঁর সমুন্নততা পরম উচ্চ। তিনিই সেই সত্তা যাঁর প্রশংসা কেউ সম্পূর্ণ করতে পারে না এবং তাঁর প্রভুত্বের জ্ঞান কেউ বহন করতে পারে না। কেউ তাঁকে সীমাবদ্ধ করতে সক্ষম নয়, কারণ গুণাবলী দিয়ে তাঁর কাছে পৌঁছানো সম্ভব নয়।'
3. Ali ibn Ibrahim has narrated from al-Mukhtar ibn Muhammad ibn al-Mukhtar and Muhammad ibn al-Hassan from ‘Abdallah ibn al-Hassan al-‘Alawi all from al-Fath ibn Yazid al-Jurjani who has said the following. “A road on my way back from Makkah to Khuransan joined me with Imam abu al-Hassan (a.s.) the 2nd who was going to Iraq and I heard him saying, “Whoever observes piety before Allah he is protected and whoever obeys Allah he is obeyed.” I calmly walked to him and on reaching him I offered my salutation and he responded likewise and said, “O fath whoever pleases Allah is not worried about the anger of people. Whoever causes the Creator to become angry with him he deserves that Allah would cause to subject him to the anger of the people. One can only speak of the attributes of the Creator the way he Himself has spoken about Himself. How can a person speak of One from Whose perceiving all the senses are frustrated and even the imagination is not able to comprehend Him or ones sharp feelings would reach Him in any way or manner or the eyes would limit Him in any manner. He is far above the description of those who speak of His attributes and the praise of those who speak of His praise. He is far in His nearness and is near in His being far. He in His far-ness is near and is far in His nearness. He is the condition of the conditions and no one can say that He is in a condition or is somewhere. No one can about Him where because He is far above the conditions and places.”
এআই অনুবাদ
৩. আলী ইবনু ইবরাহীম আল-মুখতার ইবনু মুহাম্মাদ ইবনুল মুখতার ও মুহাম্মাদ ইবনুল হাসান থেকে, তিনি আবদুল্লাহ ইবনুল হাসান আল-আলাভী থেকে, সকলে ফাতহ ইবনু ইয়াযীদ আল-জুরজানী থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেন, মক্কা থেকে খুরাসানে ফেরার পথে আমার সাথে ইমাম আবুল হাসান (আলাইহিস সালাম) দ্বিতীয়-এর দেখা হলো, যিনি ইরাকের দিকে যাচ্ছিলেন, আর আমি তাঁকে বলতে শুনলাম, 'যে আল্লাহর সামনে তাকওয়া অবলম্বন করে সে সুরক্ষিত, আর যে আল্লাহর আনুগত্য করে তার আনুগত্য করা হয়।' আমি শান্তভাবে তাঁর কাছে হেঁটে গেলাম এবং তাঁর কাছে পৌঁছে সালাম দিলাম, তিনিও তার জবাব দিলেন এবং বললেন, 'হে ফাতহ, যে আল্লাহকে সন্তুষ্ট করে সে মানুষের ক্রোধ নিয়ে চিন্তিত হয় না। যে স্রষ্টাকে তার প্রতি ক্রুদ্ধ করে সে এর যোগ্য যে আল্লাহ তাকে মানুষের ক্রোধের অধীন করে দেবেন। স্রষ্টার গুণাবলী সম্পর্কে কেউ কেবল সেভাবেই বলতে পারে যেভাবে তিনি নিজে নিজের সম্পর্কে বলেছেন। একজন ব্যক্তি কীভাবে সেই সত্তা সম্পর্কে বলতে পারে যাঁকে উপলব্ধি করতে সকল ইন্দ্রিয় ব্যর্থ হয় এবং এমনকি কল্পনাও যাঁকে ধারণ করতে সক্ষম নয়, বা যাঁর কাছে কোনো তীক্ষ্ণ অনুভূতি কোনোভাবে পৌঁছাতে পারে না, বা যাঁকে চোখ কোনোভাবে সীমাবদ্ধ করতে পারে না? যারা তাঁর গুণাবলী নিয়ে কথা বলে তাদের বর্ণনা থেকে এবং যারা তাঁর প্রশংসা করে তাদের প্রশংসা থেকে তিনি বহু ঊর্ধ্বে। তিনি তাঁর নৈকট্যে সুদূর এবং তাঁর দূরত্বে নিকট। তিনি তাঁর দূরত্বে নিকট এবং তাঁর নৈকট্যে সুদূর। তিনি অবস্থাসমূহের অবস্থা, আর কেউ বলতে পারে না যে তিনি কোনো অবস্থায় আছেন বা কোথাও আছেন। কেউ তাঁর সম্পর্কে বলতে পারে না কোথায়, কারণ তিনি অবস্থা ও স্থানসমূহের বহু ঊর্ধ্বে।'
#349al-Majlisi: Marfu'al-Behbudi: لم يخرجه
4ـ مُحَمَّدُ بْنُ أَبِي عَبْدِ الله رَفَعَهُ عَنْ أَبِي عَبْدِ الله (عَلَيْهِ السَّلام) قَالَ بَيْنَا أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ (عَلَيْهِ السَّلام) يَخْطُبُ عَلَى مِنْبَرِ الْكُوفَةِ إِذْ قَامَ إِلَيْهِ رَجُلٌ يُقَالُ لَهُ ذِعْلِبٌ ذُو لِسَانٍ بَلِيغٍ فِي الْخُطَبِ شُجَاعُ الْقَلْبِ فَقَالَ يَا أَمِيرَ الْمُؤْمِنِينَ هَلْ رَأَيْتَ رَبَّكَ قَالَ وَيْلَكَ يَا ذِعْلِبُ مَا كُنْتُ أَعْبُدُ رَبّاً لَمْ أَرَهُ فَقَالَ يَا أَمِيرَ الْمُؤْمِنِينَ كَيْفَ رَأَيْتَهُ قَالَ وَيْلَكَ يَا ذِعْلِبُ لَمْ تَرَهُ الْعُيُونُ بِمُشَاهَدَةِ الابْصَارِ وَلَكِنْ رَأَتْهُ الْقُلُوبُ بِحَقَائِقِ الايمَانِ وَيْلَكَ يَا ذِعْلِبُ إِنَّ رَبِّي لَطِيفُ اللَّطَافَةِ لا يُوصَفُ بِاللُّطْفِ عَظِيمُ الْعَظَمَةِ لا يُوصَفُ بِالْعِظَمِ كَبِيرُ الْكِبْرِيَاءِ لا يُوصَفُ بِالْكِبَرِ جَلِيلُ الْجَلالَةِ لا يُوصَفُ بِالغِلَظِ قَبْلَ كُلِّ شَيْءٍ لا يُقَالُ شَيْءٌ قَبْلَهُ وَبَعْدَ كُلِّ شَيْءٍ لا يُقَالُ لَهُ بَعْدٌ شَاءَ الاشْيَاءَ لا بِهِمَّةٍ دَرَّاكٌ لا بِخَدِيعَةٍ فِي الاشْيَاءِ كُلِّهَا غَيْرُ مُتَمَازِجٍ بِهَا وَلا بَائِنٌ مِنْهَا ظَاهِرٌ لا بِتَأْوِيلِ الْمُبَاشَرَةِ مُتَجَلٍّ لا بِاسْتِهْلالِ رُؤْيَةٍ نَاءٍ لا بِمَسَافَةٍ قَرِيبٌ لا بِمُدَانَاةٍ لَطِيفٌ لا بِتَجَسُّمٍ مَوْجُودٌ لا بَعْدَ عَدَمٍ فَاعِلٌ لا بِاضْطِرَارٍ مُقَدِّرٌ لا بِحَرَكَةٍ مُرِيدٌ لا بِهَمَامَةٍ سَمِيعٌ لا بِآلَةٍ بَصِيرٌ لا بِأَدَاةٍ لا تَحْوِيهِ الامَاكِنُ وَلا تَضْمَنُهُ الاوْقَاتُ وَلا تَحُدُّهُ الصِّفَاتُ وَلا تَأْخُذُهُ السِّنَاتُ سَبَقَ الاوْقَاتَ كَوْنُهُ وَالْعَدَمَ وُجُودُهُ وَالابْتِدَاءَ أَزَلُهُ بِتَشْعِيرِهِ الْمَشَاعِرَ عُرِفَ أَنْ لا مَشْعَرَ لَهُ وَبِتَجْهِيرِهِ الْجَوَاهِرَ عُرِفَ أَنْ لا جَوْهَرَ لَهُ وَبِمُضَادَّتِهِ بَيْنَ الاشْيَاءِ عُرِفَ أَنْ لا ضِدَّ لَهُ وَبِمُقَارَنَتِهِ بَيْنَ الاشْيَاءِ عُرِفَ أَنْ لا قَرِينَ لَهُ ضَادَّ النُّورَ بِالظُّلْمَةِ وَالْيُبْسَ بِالْبَلَلِ وَالْخَشِنَ بِاللَّيِّنِ وَالصَّرْدَ بِالْحَرُورِ مُؤَلِّفٌ بَيْنَ مُتَعَادِيَاتِهَا وَمُفَرِّقٌ بَيْنَ مُتَدَانِيَاتِهَا دَالَّةً بِتَفْرِيقِهَا عَلَى مُفَرِّقِهَا وَبِتَأْلِيفِهَا عَلَى مُؤَلِّفِهَا وَذَلِكَ قَوْلُهُ تَعَالَى وَمِنْ كُلِّ شَيْءٍ خَلَقْنا زَوْجَيْنِ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ فَفَرَّقَ بَيْنَ قَبْلٍ وَبَعْدٍ لِيُعْلَمَ أَنْ لا قَبْلَ لَهُ وَلا بَعْدَ لَهُ شَاهِدَةً بِغَرَائِزِهَا أَنْ لا غَرِيزَةَ لِمُغْرِزِهَا مُخْبِرَةً بِتَوْقِيتِهَا أَنْ لا وَقْتَ لِمُوَقِّتِهَا حَجَبَ بَعْضَهَا عَنْ بَعْضٍ لِيُعْلَمَ أَنْ لا حِجَابَ بَيْنَهُ وَبَيْنَ خَلْقِهِ كَانَ رَبّاً إِذْ لا مَرْبُوبَ وَإِلَهاً إِذْ لا مَأْلُوهَ وَعَالِماً إِذْ لا مَعْلُومَ وَسَمِيعاً إِذْ لا مَسْمُوعَ.
4. Muhaamd ibn abu ‘Abdallah in marfu‘ manner has narrated from Imam abu ‘Abdallah (a.s.) who has said the following. “Once Imam Amirul Mu’minin addressed the people in the Mosque of Kufa from the pulpit and a man called dhi‘lab a very good orator and brave in heart said, “O Amirul Mu’minin, have you seen your Lord?” The Imam replied, “Fie upon you O Dhi‘lab, how would I worship a Lord whom I would not see?” The man said, “O Amirul Mu’minin how have you seen Him?” The Imam said, “Fie up on you O Dhi‘lab, the eyes are not able to see Him physically but it is the hearts that see Him through the truth of the faith. O Dhi‘lab, my Lord is subtle in subtleties but can not be described by means of subtle matters. My Lord is great but can not be described by means of greatness. His greatness surpasses all greatness but he can not be described by means of such greatness. He is Glorious in His Glory but He can not be described in terms of thickness. He is before everything and it can not be said that something was before Him. He will be after all things but it can not be said that there is something after Him. He willed the existence of things but not by means of first thinking about it. He comprehends things but not with a great deal of efforts. Things are not mixed with Him and nor is He indifferent about them. He is clearly manifest but not with contacts and changes. He shines but not in the form of being found out with eye sight. He is far but not in the form of distance. He is near but not in the form of nearness. He is very fine but not in the form of physical fineness. He exists but not after nothingness. He acts but not because of being forced. He measures things but not by means of movement. He wills but not by means of thinking. He hears but not with tools. He sees but not with instruments. He is not contained in place and held up in times. Attributes do not limit Him and slumber does not seize Him. His Being was before the time and His existence was before nothingness. He was before eternity. His giving the sense awareness prove that He does not have the tools for sensing. His giving substance to the substances is proof that Himself is not a substance. The existence of a contrary to everything is proof that there is nothing contrary to Him. His giving nearness to things is proof that there is nothing similar to Him. He has made the light contrary to the darkness, the wetness to the dryness, the harshness to the softness, the coldness to the heat. He combines their transgressing and separates their closeness. The separation among things is evidence of the existence of the One Who causes separation in them and their combinations is evidence of the existence of the One Who combines them. It is jus as Allah has said, “We have created everything in pairs so that perhaps you may take heed (51:49).” He has made a distinction between the before and after to show that there is no before and after for Him. The instincts show that the One who created the instincts Himself has no instinct. The time is evidence that there is no timing for the One Who made the time. Things are hidden from each other are evidence that nothing hides them from their Creator. He was the Lord when there was nothing to enjoy His Lordship. He was to be worshipped when there was no worshipper. He had the knowledge when there was nothing to know. He was hearing when there was nothing to hear.”
এআই অনুবাদ
৪. মুহাম্মাদ ইবনু আবু আবদিল্লাহ মারফু সূত্রে ইমাম আবু আবদিল্লাহ (আলাইহিস সালাম) থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেছেন, একবার ইমাম আমীরুল মুমিনীন কুফার মসজিদে মিম্বর থেকে জনগণকে ভাষণ দিচ্ছিলেন, আর যিলাব নামক একজন অত্যন্ত সুবক্তা ও সাহসী হৃদয়ের ব্যক্তি বললো, 'হে আমীরুল মুমিনীন, আপনি কি আপনার প্রভুকে দেখেছেন?' ইমাম উত্তর দিলেন, 'ধিক তোমার প্রতি, হে যিলাব, আমি এমন এক প্রভুর ইবাদত কীভাবে করব যাঁকে আমি দেখি না?' লোকটি বললো, 'হে আমীরুল মুমিনীন, আপনি তাঁকে কীভাবে দেখেছেন?' ইমাম বললেন, 'ধিক তোমার প্রতি, হে যিলাব, চোখ তাঁকে দৈহিকভাবে দেখতে সক্ষম নয়, বরং হৃদয়ই ঈমানের সত্যতার মাধ্যমে তাঁকে দেখে। হে যিলাব, আমার প্রভু সূক্ষ্মতায় সূক্ষ্ম, কিন্তু সূক্ষ্ম বিষয়ের মাধ্যমে তাঁকে বর্ণনা করা যায় না। আমার প্রভু মহান, কিন্তু মহত্ত্বের মাধ্যমে তাঁকে বর্ণনা করা যায় না। তাঁর মহত্ত্ব সকল মহত্ত্বকে ছাড়িয়ে যায়, কিন্তু তাঁকে সেই মহত্ত্বের মাধ্যমে বর্ণনা করা যায় না। তিনি তাঁর মহিমায় গৌরবান্বিত, কিন্তু তাঁকে ঘনত্বের পরিভাষায় বর্ণনা করা যায় না। তিনি সবকিছুর আগে, আর বলা যায় না যে তাঁর আগে কিছু ছিল। তিনি সবকিছুর পরেও থাকবেন, আর বলা যায় না যে তাঁর পরে কিছু আছে। তিনি বস্তুসমূহের অস্তিত্ব ইচ্ছা করেছেন কিন্তু প্রথমে চিন্তাভাবনার মাধ্যমে নয়। তিনি বস্তুসমূহকে ধারণ করেন কিন্তু অনেক পরিশ্রমের মাধ্যমে নয়। বস্তুসমূহ তাঁর সাথে মিশে নেই, আর তিনি তাদের প্রতি উদাসীনও নন। তিনি স্পষ্টভাবে প্রকাশিত কিন্তু স্পর্শ ও পরিবর্তনের মাধ্যমে নয়। তিনি উজ্জ্বল কিন্তু দৃষ্টিশক্তি দ্বারা খুঁজে পাওয়ার আকারে নয়। তিনি দূরবর্তী কিন্তু দূরত্বের আকারে নয়। তিনি নিকটবর্তী কিন্তু নৈকট্যের আকারে নয়। তিনি অত্যন্ত সূক্ষ্ম কিন্তু দৈহিক সূক্ষ্মতার আকারে নয়। তিনি বিদ্যমান কিন্তু শূন্যতার পরে নয়। তিনি কাজ করেন কিন্তু বাধ্য হয়ে নয়। তিনি বস্তুসমূহ পরিমাপ করেন কিন্তু গতির মাধ্যমে নয়। তিনি ইচ্ছা করেন কিন্তু চিন্তাভাবনার মাধ্যমে নয়। তিনি শোনেন কিন্তু যন্ত্রের মাধ্যমে নয়। তিনি দেখেন কিন্তু উপকরণের মাধ্যমে নয়। তিনি স্থানে ধারণকৃত নন এবং সময়ে আবদ্ধ নন। গুণাবলী তাঁকে সীমাবদ্ধ করে না এবং তন্দ্রা তাঁকে গ্রাস করে না। তাঁর অস্তিত্ব ছিল সময়ের আগে এবং তাঁর অস্তিত্ব ছিল শূন্যতার আগে। তিনি ছিলেন অনন্তকালের আগে। তিনি যে ইন্দ্রিয়শক্তি দান করেন তা প্রমাণ করে যে তাঁর অনুভবের জন্য কোনো যন্ত্রের প্রয়োজন নেই। তিনি যে পদার্থসমূহকে পদার্থত্ব দান করেন তা প্রমাণ করে যে তিনি নিজে কোনো পদার্থ নন। প্রতিটি বস্তুর বিপরীতের অস্তিত্ব প্রমাণ করে যে তাঁর কোনো বিপরীত নেই। তিনি যে বস্তুসমূহকে নৈকট্য দান করেন তা প্রমাণ করে যে তাঁর সদৃশ কিছু নেই। তিনি আলোকে অন্ধকারের বিপরীত করেছেন, আর্দ্রতাকে শুষ্কতার বিপরীত, রূঢ়তাকে কোমলতার বিপরীত, শীতলতাকে উষ্ণতার বিপরীত। তিনি তাদের বিরোধিতাকে একত্র করেন এবং তাদের নৈকট্যকে পৃথক করেন। বস্তুসমূহের মধ্যে বিভাজন সেই সত্তার অস্তিত্বের প্রমাণ যিনি তাদের মধ্যে বিভাজন ঘটান, আর তাদের সংযোজন সেই সত্তার অস্তিত্বের প্রমাণ যিনি তাদের সংযুক্ত করেন। ঠিক যেমন আল্লাহ বলেছেন, 'আমরা প্রতিটি বস্তু জোড়ায় জোড়ায় সৃষ্টি করেছি, যাতে হয়তো তোমরা শিক্ষা গ্রহণ করো (৫১:৪৯)।' তিনি আগে ও পরের মধ্যে পার্থক্য সৃষ্টি করেছেন এটি দেখানোর জন্য যে তাঁর জন্য কোনো আগে বা পরে নেই। সহজাত প্রবৃত্তিসমূহ দেখায় যে যিনি সহজাত প্রবৃত্তি সৃষ্টি করেছেন তাঁর নিজের কোনো সহজাত প্রবৃত্তি নেই। সময় প্রমাণ করে যে যিনি সময় সৃষ্টি করেছেন তাঁর জন্য কোনো সময়নির্ধারণ নেই। বস্তুসমূহ একে অপরের থেকে লুকানো থাকা প্রমাণ করে যে কোনো কিছুই তাদের স্রষ্টা থেকে তাদের লুকাতে পারে না। তিনি প্রভু ছিলেন যখন তাঁর প্রভুত্ব উপভোগ করার কিছুই ছিল না। তিনি ইবাদতযোগ্য ছিলেন যখন কোনো ইবাদতকারী ছিল না। তাঁর জ্ঞান ছিল যখন জানার মতো কিছুই ছিল না। তিনি শ্রবণকারী ছিলেন যখন শোনার মতো কিছুই ছিল না।'
5. Ali ibn Muhammad has narrated from Sahl ibn Ziyad from Shabab al-Sayarafi called Muhammad ibn al-Walid from Ali ibn Sayf from ‘Amira who has said that Isma‘il ibn Qutayba said the following. “I and ‘Isa ibn al-Shalqan went to see Imam abu ‘Abdallah (a.s.). The Imam said ‘It is strange that a group of people ascribe to Amirul Mu’minin certain things that he had never said. Amirul Mu’minin addressed people in Kufa in the following words. “All praise is due to Allah Who inspired His servants with His praise and natured them in a way that would give them the desire to acknowledge His Lordship. It is He, Who guides people through His creation to His Own existence and His creatures are evidence of His eternity. The fact that His creatures are similar is evidence that there is nothing similar to Him. His signs are evidence of His great power. His Own-self prohibits acceptance of descriptions and so are His being seen with the eyes and His being comprehended in the imaginations. There is no time limit for His being in existence and there is no final destination for Him. Awareness can not contain Him and coverings can not cover Him. The curtain between Him and His creatures is His creating them. It is because of being impossible for Him what is possible in the essence of the creatures and because of what may be possible in their case is impossible in His case. It is also because of the difference between the Creator and the created, the limited and the unlimited and the Lord and the worshippers. He is One without being a unit of a particular kind. He is the Creator but not terms of motion. He is seeing but not by means of tools. He is hearing but not with distinguishing instruments. He observes but not by means of touching. He is hidden but not with covering. He is clearly manifest but not with lapse due to distance. His eternity is beyond the reach of thinking and a stop for the aims of the intelligence. His reality has worn out the ability of sight and His Own-self has uprooted the (spreading) vines of imaginations. Whoever tries to describe Allah has thought of Him as limited and whoever considers Him limited he has enumerated Him and whoever enumerates Him he has invalidated His eternity. Whoever asks where is He, he has considered Him as having an end. Whoever says on what is He, he has considered Him as distanced. Whoever says wherein is He, he has considered Him contained in some thing.”
এআই অনুবাদ
৫. আলী ইবনু মুহাম্মাদ সাহল ইবনু যিয়াদ থেকে, তিনি শাবাব আস-সায়রাফী, যাকে মুহাম্মাদ ইবনুল ওয়ালীদ বলা হয়, তার থেকে, তিনি আলী ইবনু সাইফ থেকে, তিনি আমিরা থেকে বর্ণনা করেছেন যে ইসমাঈল ইবনু কুতাইবা বলেছেন। তিনি বলেন, আমি ও ঈসা ইবনুশ শালকান ইমাম আবু আবদিল্লাহ (আলাইহিস সালাম)-এর সাথে দেখা করতে গেলাম। ইমাম বললেন, 'অদ্ভুত যে একদল লোক আমীরুল মুমিনীনের প্রতি এমন কিছু কথা আরোপ করে যা তিনি কখনো বলেননি। আমীরুল মুমিনীন কুফায় জনগণকে নিম্নোক্ত কথায় ভাষণ দিয়েছিলেন। সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর যিনি তাঁর বান্দাদের তাঁর প্রশংসা করার প্রেরণা দিয়েছেন এবং তাদের এমনভাবে সৃষ্টি করেছেন যাতে তাদের মধ্যে তাঁর প্রভুত্ব স্বীকার করার আকাঙ্ক্ষা জাগে। তিনিই সেই সত্তা যিনি তাঁর সৃষ্টির মাধ্যমে মানুষকে তাঁর নিজ অস্তিত্বের দিকে পথনির্দেশ করেন এবং তাঁর সৃষ্টি তাঁর চিরন্তনতার প্রমাণ। তাঁর সৃষ্টির সাদৃশ্য এই প্রমাণ বহন করে যে তাঁর সদৃশ কিছুই নেই। তাঁর নিদর্শনসমূহ তাঁর মহাশক্তির প্রমাণ। তাঁর নিজ সত্তা বর্ণনা গ্রহণ করাকে নিষিদ্ধ করে, আর তেমনই নিষিদ্ধ করে চোখ দিয়ে তাঁকে দেখা এবং কল্পনায় তাঁকে ধারণ করা। তাঁর অস্তিত্বের কোনো সময়সীমা নেই এবং তাঁর কোনো চূড়ান্ত গন্তব্য নেই। সচেতনতা তাঁকে ধারণ করতে পারে না এবং আবরণসমূহ তাঁকে আচ্ছাদিত করতে পারে না। তাঁর ও তাঁর সৃষ্টির মধ্যে পর্দা হলো তাঁর সৃষ্টিকর্ম নিজেই। কারণ সৃষ্টির সত্তায় যা সম্ভব তা তাঁর জন্য অসম্ভব, আর তাদের ক্ষেত্রে যা সম্ভব তা তাঁর ক্ষেত্রে অসম্ভব। এটি স্রষ্টা ও সৃষ্টির, সীমিত ও অসীমের, প্রভু ও উপাসকের মধ্যকার পার্থক্যের কারণেও। তিনি এক, কিন্তু কোনো বিশেষ প্রকারের একক নন। তিনি স্রষ্টা, কিন্তু গতির পরিভাষায় নন। তিনি দর্শক কিন্তু যন্ত্রের মাধ্যমে নয়। তিনি শ্রবণকারী কিন্তু পৃথককারী উপকরণের মাধ্যমে নয়। তিনি পর্যবেক্ষণ করেন কিন্তু স্পর্শের মাধ্যমে নয়। তিনি লুক্কায়িত কিন্তু আচ্ছাদনের মাধ্যমে নয়। তিনি স্পষ্টভাবে প্রকাশিত কিন্তু দূরত্বের কারণে বিলম্বের সাথে নয়। তাঁর চিরন্তনতা চিন্তাভাবনার নাগালের বাইরে এবং বুদ্ধির লক্ষ্যের জন্য একটি থামার স্থান। তাঁর বাস্তবতা দৃষ্টিশক্তির সামর্থ্যকে ক্ষয় করে ফেলেছে এবং তাঁর নিজ সত্তা কল্পনার (বিস্তৃত) লতাগুল্মকে উপড়ে ফেলেছে। যে আল্লাহকে বর্ণনা করার চেষ্টা করে সে তাঁকে সীমিত মনে করেছে, আর যে তাঁকে সীমিত মনে করে সে তাঁকে গণনা করেছে, আর যে তাঁকে গণনা করে সে তাঁর চিরন্তনতাকে অস্বীকার করেছে। যে জিজ্ঞাসা করে তিনি কোথায় সে তাঁকে একটি প্রান্তবিশিষ্ট মনে করেছে। যে বলে তিনি কীসের ওপর সে তাঁকে দূরবর্তী মনে করেছে। যে বলে তিনি কীসের মধ্যে সে তাঁকে কোনো কিছুর মধ্যে ধারণকৃত মনে করেছে।'
6. The above is narrated from Muhammad ibn al-Husayn from Salih ibn Hamza from Fath ibn ‘Abdallah Mawla Banu Hashim who has said the following. “I wrote to abu Ibrahim (a.s.) asking him about the Oneness of Allah.” He wrote back to me in his own hand writing, “All praise is due to Allah, Who inspires His servants with His praise.” He mentioned in it facts similar to those in the Hadith of Sahl ibn Ziyad (No. 5 above) to his words that read, ‘His essence has uprooted the (spreading) vines of imaginations’ with the following addition. “The first thing in His religion is to know Him. A perfect knowledge about Him is to know that He is One. A perfect belief in His Oneness is to negate all attributes from Him. Every attribute is evidence that it is different from what it is attributed to. That everything to which an attribute is ascribed is evidence that it is something other than the attribute. Both the attribute and to whatever it is attributed are evidence that there are two things which invalidate His being eternal. Whoever attributes a quality to Allah he has considered Him limited. Whoever considers Him limited he has enumerated Him and whoever enumerates Him he has considered His eternity invalid. Whoever says how is He, he has he has considered Him describable. Whoever says in what is He, he has considered Him as contained. Whoever says on what is He, he has become ignorant of Him. Whoever says where is He, he has considered some place without Him. Whoever says what is He, he has attributed certain qualities to Him. Whoever says up to what limit is He, he has considered Him as having an end. He had knowledge before there was anything to know. He was the Creator before there was any creatures. He was the Lord before there was a worshipper. Thus, is our Lord spoken of and it is above the way others speak of Him.”
এআই অনুবাদ
৬. এটি মুহাম্মাদ ইবনুল হুসাইন থেকে বর্ণিত, তিনি সালিহ ইবনু হামযা থেকে, তিনি ফাতহ ইবনু আবদিল্লাহ মাওলা বানু হাশিম থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেন, আমি আবু ইবরাহীম (আলাইহিস সালাম)-কে আল্লাহর একত্ব সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করে লিখলাম। তিনি নিজ হাতে লিখে আমাকে জবাব দিলেন, 'সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর, যিনি তাঁর বান্দাদের তাঁর প্রশংসা করার প্রেরণা দেন।' তিনি এতে সাহল ইবনু যিয়াদের হাদীসের (উপরে নং ৫) অনুরূপ বিষয় উল্লেখ করলেন, তাঁর এই কথা পর্যন্ত - 'তাঁর সত্তা কল্পনার (বিস্তৃত) লতাগুল্মকে উপড়ে ফেলেছে' - এবং তারপর নিম্নোক্ত সংযোজন করলেন। 'তাঁর দ্বীনে প্রথম বিষয় হলো তাঁকে জানা। তাঁর সম্পর্কে পরিপূর্ণ জ্ঞান হলো এটা জানা যে তিনি এক। তাঁর একত্বে পরিপূর্ণ বিশ্বাস হলো তাঁর থেকে সকল গুণ নাকচ করা। প্রতিটি গুণ প্রমাণ করে যে তা যার গুণ বলা হচ্ছে তার থেকে ভিন্ন। যে কোনো কিছুর প্রতি একটি গুণ আরোপ করা হয় তা প্রমাণ করে যে তা সেই গুণ থেকে ভিন্ন কিছু। গুণ এবং যাকে গুণান্বিত করা হয়, উভয়ই প্রমাণ করে যে সেখানে দুটি বস্তু আছে, যা তাঁর চিরন্তনতাকে বাতিল করে দেয়। যে আল্লাহর প্রতি কোনো গুণ আরোপ করে সে তাঁকে সীমিত মনে করেছে। যে তাঁকে সীমিত মনে করে সে তাঁকে গণনা করেছে, আর যে তাঁকে গণনা করে সে তাঁর চিরন্তনতাকে অকার্যকর মনে করেছে। যে বলে তিনি কেমন সে তাঁকে বর্ণনাযোগ্য মনে করেছে। যে বলে তিনি কীসের মধ্যে সে তাঁকে ধারণকৃত মনে করেছে। যে বলে তিনি কীসের ওপর সে তাঁর সম্পর্কে অজ্ঞ হয়ে গেছে। যে বলে তিনি কোথায় সে মনে করেছে কোনো স্থান তাঁকে ছাড়া আছে। যে বলে তিনি কী সে তাঁর প্রতি নির্দিষ্ট গুণাবলী আরোপ করেছে। যে বলে তাঁর সীমা কতদূর সে তাঁকে একটি সমাপ্তিবিশিষ্ট মনে করেছে। জানার মতো কিছু থাকার আগেই তাঁর জ্ঞান ছিল। কোনো সৃষ্টি থাকার আগেই তিনি স্রষ্টা ছিলেন। কোনো উপাসক থাকার আগেই তিনি প্রভু ছিলেন। এভাবেই আমাদের প্রভু সম্পর্কে বলা হয়, আর এটি অন্যরা তাঁর সম্পর্কে যেভাবে বলে তার ঊর্ধ্বে।'
7. It is narrated from a number of our people from Ahmad ibn Muhammad ibn Khalid from his father from Ahmad ibn al-Nadr and others whom he mentioned from ‘Amr ibn Thabit from a man whom he mentioned from abu Ishaq al-Subay‘i from Harith al-A‘war who said the following. “Amirul Mu’minin gave a speech in the afternoon and people liked it very much because of the beautiful manner in which Allah, the Most Holy, the Most High, is praised. Abu Ishaq has said that he asked al-Harith if he has recorded that sermon.” Al-Harith said, “I have recorded the sermon in writing.” He then dictated it to us from his book. “All praise is due to Allah Who does not die Whose wonders do not end. It is because everyday He has a task in the form of the invention of something that did not exist. It is He Who has no children so that He would share others in Majesty and He is not the child of others so that He would be inherited and Himself banish. The imaginations can not comprehend Him to figure Him out in some form of similitude. The eyes have not perceived Him so that after changing position He would also change. It is He for whose beginning there is no end nor there is a final destination for His being the last. It is He before Whom there is no time and is not preceded by any duration. He does not become defective by reduction or addition. He does not become attributed with direction or of what is He made of or with place. It is He Who knows all the hidden matters and has surpassed all intelligence what is evident in His creatures of plans and maintenance. It is He about Whom the prophets were asked and they did not speak of Him in terms of limits and parts. They spoke of His acts and showed people His signs. The intelligence of thinkers can not deny Him because the One who has created the heavens and earth and all that is in them and between them and is their Creator no one is able to stand up to His power. It is He, Who is different from the creatures and there is nothing similar to Him. It is He, Who has created the creatures for His worship and has given them the ability to obey Him. With the capabilities that He has placed in them and has removed all their excuses He has placing His authority among them so that after knowing the authority would perish whoever would like to perish and after knowing the authority receive salvation whoever would like to receive salvation. Benevolent is Allah to begin and to repeat. Then, Allah, to Whom all praise is due, introduced praise for His Own-self. He has finished the affairs of the world and the coming of the next life with praise for His Own-self saying, “He has judged among them with the truth” and All praise is due to Allah, Lord of the worlds.” All praise is due to Allah, Who has dressed up with greatness but with out a body, Who has put on the gown of Majesty and Glory which has no similarity. It is He, Who has control over the Throne without losing such authority. He is far Exalted above the creatures but without being far from them or being in touch with them. He has no limit that would end to a limit nor there is anything similar to Him to help know Him better. All things are humble before His power and might. All things, although great, are small before Him. All things respect His Greatness, obey His authority and Majesty. Glimpses of eyes are weak and exhausted in trying to comprehend Him. The imaginations of the creatures fall far short off describing Him. He is the first before all things and there was is no one before Him. He is the last after all things and there is no after for Him. He has control over all things with might. He observes all places without moving thereto. No touching touches Him and no sense senses Him. He is the Lord in the heavens and the Lord on earth. He is All-wise and All-knowing. He has given firm shape and form to His creatures the way He willed but not with following previous examples and without experiencing any fatigue in the creation of the things that He has created. He began what He wanted to begin and invented what He wanted to invent and the way He willed of the two great and heavy creatures, the man and Jinn so that they would know Him through such evidence His Lordship and established in them His obedience. “We thank Him with all of His praise for all of His bounties. We ask Him for His guidance to give us wisdom in our affairs. We seek His refuge from the evil of our sinful deeds and ask Him to forgive our sins that we may have committed before. We testify that there is no god but Allah and that Muhammad (s.a.) is His servant and messengers. He sent him with truth as a prophet, as a sign of His existence and a guide to Him. (We) found guidance through him from straying and are saved through him from ignorance. Whoever obeys Allah and His messenger has indeed gained a great success and has earned a great reward. Whoever disobeys Allah and His messengers has indeed suffered a clear loss and is subjected to a painful punishment. Make sure to succeed in obedience and listening, sincerity, good advice and proper support. Be helpful to yourselves to keep on the straight path and shun the detested matters. Deal among yourselves with truth and cooperate thereby with me. Hold back the unjust and feeble minded hands. Make others do good and prevent them from committing unlawful deeds. Appreciate excellence of the excelling people. May Allah protect you and us through guidance and make you and us steadfast in piety. I ask Allah for forgiveness for myself and for you.”
এআই অনুবাদ
৭. আমাদের একদল রাবী আহমাদ ইবনু মুহাম্মাদ ইবনু খালিদ থেকে, তিনি তাঁর পিতা থেকে, তিনি আহমাদ ইবনুন নাদর ও তাঁর উল্লিখিত অন্যদের থেকে, তারা আমর ইবনু সাবিত থেকে, তিনি তাঁর উল্লিখিত এক ব্যক্তি থেকে, তিনি আবু ইসহাক আস-সুবাইঈ থেকে, তিনি হারিস আল-আওয়ার থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেন, আমীরুল মুমিনীন বিকেলে একটি ভাষণ দিলেন এবং আল্লাহর প্রশংসা যেভাবে সুন্দরভাবে করা হয়েছিল তার কারণে জনগণ তা অত্যন্ত পছন্দ করলো, পরম পবিত্র, সুমহান। আবু ইসহাক বলেন, তিনি হারিসকে জিজ্ঞাসা করলেন তিনি সেই ভাষণটি লিপিবদ্ধ করেছেন কিনা। হারিস বললেন, 'আমি ভাষণটি লিখে রেখেছি।' এরপর তিনি তাঁর বই থেকে আমাদের তা লিখিয়ে দিলেন।
'সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর, যিনি মারা যান না, যাঁর বিস্ময় শেষ হয় না। কারণ প্রতিদিন তাঁর একটি কাজ আছে - এমন কিছুর সৃষ্টি যা আগে ছিল না। তিনিই সেই সত্তা যাঁর কোনো সন্তান নেই যে তাঁর মহিমায় অন্যদের অংশীদার করবে, আর তিনি অন্য কারো সন্তানও নন যে তাঁর উত্তরাধিকার পাওয়া যাবে এবং তিনি নিজে বিলুপ্ত হবেন। কল্পনা তাঁকে ধারণ করে কোনো সাদৃশ্যের আকারে চিত্রিত করতে পারে না। চোখ তাঁকে উপলব্ধি করেনি যাতে অবস্থান পরিবর্তনের পর তিনিও পরিবর্তিত হবেন। তিনিই সেই সত্তা যাঁর শুরুর কোনো শেষ নেই, না তাঁর শেষ হওয়ার কোনো চূড়ান্ত গন্তব্য আছে। তিনিই সেই সত্তা যাঁর আগে কোনো সময় নেই এবং যাঁর আগে কোনো কালব্যাপ্তি নেই। তিনি হ্রাস বা বৃদ্ধির দ্বারা ত্রুটিযুক্ত হন না। তিনি দিক দিয়ে, বা কী দিয়ে তিনি নির্মিত, বা স্থান দিয়ে গুণান্বিত হন না। তিনিই সেই সত্তা যিনি সকল লুকানো বিষয় জানেন এবং তাঁর সৃষ্টির পরিকল্পনা ও রক্ষণাবেক্ষণে যা স্পষ্ট তার চেয়ে সকল বুদ্ধিকে ছাড়িয়ে গেছেন। তিনিই সেই সত্তা যাঁর সম্পর্কে নবীগণকে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল এবং তারা তাঁর সম্পর্কে সীমা ও অংশের ভাষায় কথা বলেননি। তারা তাঁর কাজের কথা বলেছেন এবং মানুষকে তাঁর নিদর্শন দেখিয়েছেন। চিন্তকদের বুদ্ধি তাঁকে অস্বীকার করতে পারে না, কারণ যিনি আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবী এবং এতদুভয়ের মধ্যকার সবকিছু সৃষ্টি করেছেন এবং তাদের স্রষ্টা, তাঁর ক্ষমতার সামনে কেউ দাঁড়াতে সক্ষম নয়। তিনিই সেই সত্তা যিনি সৃষ্টি থেকে ভিন্ন এবং তাঁর সদৃশ কিছুই নেই। তিনিই সেই সত্তা যিনি সৃষ্টিকে তাঁর ইবাদতের জন্য সৃষ্টি করেছেন এবং তাদের তাঁর আনুগত্য করার সামর্থ্য দিয়েছেন। তাদের মধ্যে যে সামর্থ্য তিনি স্থাপন করেছেন এবং তাদের সকল অজুহাত দূর করে দিয়ে, তিনি তাদের মধ্যে তাঁর কর্তৃপক্ষ স্থাপন করেছেন, যাতে কর্তৃপক্ষকে জানার পর যে ধ্বংস হতে চায় সে ধ্বংস হয় এবং যে মুক্তি পেতে চায় সে মুক্তি পায়। আল্লাহ শুরু ও পুনরাবৃত্তিতে দয়ালু। এরপর আল্লাহ, যাঁর সকল প্রশংসা প্রাপ্য, তাঁর নিজ সত্তার জন্য প্রশংসার প্রবর্তন করলেন। তিনি এই জগতের বিষয়াদি ও পরবর্তী জীবনের সূচনাকে তাঁর নিজ সত্তার প্রশংসা দিয়ে সম্পন্ন করেছেন, বলেছেন - তিনি তাদের মধ্যে সত্যের সাথে বিচার করেছেন, এবং সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর, বিশ্বজগতের প্রভুর।
সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর, যিনি মহিমা পরিধান করেছেন কিন্তু কোনো দেহ ছাড়াই, যিনি মহিমা ও গৌরবের পোশাক পরেছেন যার কোনো সাদৃশ্য নেই। তিনিই সেই সত্তা যাঁর আরশের ওপর নিয়ন্ত্রণ আছে কোনো কর্তৃত্ব হারানো ছাড়াই। তিনি সৃষ্টি থেকে বহু সমুন্নত, কিন্তু তাদের থেকে দূরে না থেকে বা তাদের সংস্পর্শে না এসেই। তাঁর কোনো সীমা নেই যা কোনো সীমাতে শেষ হবে, না তাঁর সদৃশ কিছু আছে যা তাঁকে আরও ভালোভাবে জানতে সাহায্য করবে। সবকিছুই তাঁর ক্ষমতা ও শক্তির সামনে নম্র। সবকিছুই, যত মহানই হোক না কেন, তাঁর সামনে ক্ষুদ্র। সবকিছু তাঁর মহিমাকে সম্মান করে, তাঁর কর্তৃত্ব ও মহিমার আনুগত্য করে। চোখের দৃষ্টি তাঁকে ধারণ করার চেষ্টায় দুর্বল ও ক্লান্ত। সৃষ্টির কল্পনা তাঁকে বর্ণনা করতে বহু দূরে ব্যর্থ। তিনি সবকিছুর আগে প্রথম, আর তাঁর আগে কেউ ছিল না। তিনি সবকিছুর পরে শেষ, আর তাঁর পরে কিছু নেই। শক্তি দিয়ে সবকিছুর ওপর তাঁর নিয়ন্ত্রণ আছে। তিনি সেখানে গমন না করেই সকল স্থান পর্যবেক্ষণ করেন। কোনো স্পর্শ তাঁকে স্পর্শ করে না এবং কোনো ইন্দ্রিয় তাঁকে অনুভব করে না। তিনি আকাশমণ্ডলীর প্রভু এবং পৃথিবীর প্রভু। তিনি প্রজ্ঞাবান, সর্বজ্ঞ। তিনি তাঁর সৃষ্টিকে তাঁর ইচ্ছামতো দৃঢ় আকার ও রূপ দিয়েছেন, কিন্তু কোনো পূর্ব দৃষ্টান্ত অনুসরণ না করে এবং তিনি যা সৃষ্টি করেছেন তার সৃষ্টিতে কোনো ক্লান্তি অনুভব না করেই। তিনি যা শুরু করতে চেয়েছিলেন তা শুরু করেছেন এবং যা উদ্ভাবন করতে চেয়েছিলেন তা তাঁর ইচ্ছামতো উদ্ভাবন করেছেন - দুই মহান ও ভারী সৃষ্টি, মানুষ ও জিন - যাতে তারা এই প্রমাণের মাধ্যমে তাঁর প্রভুত্ব জানতে পারে এবং তাদের মধ্যে তাঁর আনুগত্য প্রতিষ্ঠিত হয়।
আমরা তাঁর সকল অনুগ্রহের জন্য তাঁর সকল প্রশংসা দিয়ে তাঁকে ধন্যবাদ জানাই। আমরা তাঁর কাছে আমাদের বিষয়ে প্রজ্ঞা দেওয়ার জন্য তাঁর পথনির্দেশ প্রার্থনা করি। আমরা আমাদের পাপাচরণের অনিষ্ট থেকে তাঁর আশ্রয় চাই এবং আমরা পূর্বে করা আমাদের পাপ ক্ষমা করার জন্য প্রার্থনা করি। আমরা সাক্ষ্য দিই যে আল্লাহ ব্যতীত কোনো ইলাহ নেই এবং মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাঁর বান্দা ও রাসূল। তিনি তাঁকে সত্যসহ প্রেরণ করেছেন একজন নবী হিসেবে, তাঁর অস্তিত্বের একটি নিদর্শন এবং তাঁর দিকে একজন পথপ্রদর্শক হিসেবে। (আমরা) তাঁর মাধ্যমে বিপথগামিতা থেকে পথনির্দেশ পেয়েছি এবং তাঁর মাধ্যমে অজ্ঞতা থেকে রক্ষা পেয়েছি। যে আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের আনুগত্য করে সে প্রকৃতপক্ষে বিরাট সাফল্য অর্জন করেছে এবং বিরাট পুরস্কার লাভ করেছে। যে আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের অবাধ্য হয় সে প্রকৃতপক্ষে স্পষ্ট ক্ষতির সম্মুখীন হয়েছে এবং যন্ত্রণাদায়ক শাস্তির অধীন হয়েছে। আনুগত্য ও শ্রবণ, আন্তরিকতা, সৎ উপদেশ ও যথাযথ সহায়তায় সাফল্য নিশ্চিত করো। সরল পথে থাকতে ও ঘৃণিত বিষয় এড়িয়ে চলতে একে অপরকে সাহায্য করো। নিজেদের মধ্যে সত্যের সাথে আচরণ করো এবং এতে আমার সাথে সহযোগিতা করো। অন্যায়কারী ও দুর্বলচিত্তদের হাত থামাও। অন্যদের সৎকর্ম করতে উদ্বুদ্ধ করো এবং অবৈধ কাজ থেকে বিরত রাখো। উৎকৃষ্ট জনদের উৎকর্ষের প্রশংসা করো। আল্লাহ তোমাদের ও আমাদের পথনির্দেশের মাধ্যমে রক্ষা করুন এবং তোমাদের ও আমাদের তাকওয়ায় দৃঢ় রাখুন। আমি আল্লাহর কাছে নিজের ও তোমাদের জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করছি।'
1. Muhammad ibn Yahya has narrated from Ahmad ibn Muhammad ibn ‘Isa from Ali ibn al-Ni‘man from Sayf ibn ‘Umayr from those whom he mentioned from al-Harith ibn al-Mughira al-Nasri who has said the following. “A person asked Imam abu ‘Abdallah (a.s.) about the words of Allah, the Most Holy, the Most High, “Everything will be destroyed except God. . .” (28:88) The Imam (a.s.) asked, “What do they say about it?” I replied, “They say that everything will perish except the face of Allah.” The Imam (a.s.) said, “Glory belongs to Allah. What they say is monstrous. What is meant thereby is that aspect of Allah’s relation with people through which (persons of highest degree of excellence) they establish faith in Him.”
এআই অনুবাদ
১. মুহাম্মাদ ইবনু ইয়াহইয়া আহমাদ ইবনু মুহাম্মাদ ইবনু ঈসা থেকে, তিনি আলী ইবনুন নুমান থেকে, তিনি সাইফ ইবনু উমায়র থেকে, তিনি তাঁর উল্লিখিতদের থেকে, তিনি হারিস ইবনুল মুগীরা আন-নাসরী থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেন, একজন ব্যক্তি ইমাম আবু আবদিল্লাহ (আলাইহিস সালাম)-কে আল্লাহর বাণী সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলো, পরম পবিত্র, সুমহান, 'আল্লাহ ব্যতীত সবকিছুই ধ্বংস হবে... (২৮:৮৮)।' ইমাম (আলাইহিস সালাম) জিজ্ঞাসা করলেন, 'এ সম্পর্কে তারা কী বলে?' আমি উত্তর দিলাম, 'তারা বলে আল্লাহর মুখ (ওয়াজহ) ব্যতীত সবকিছুই ধ্বংস হবে।' ইমাম (আলাইহিস সালাম) বললেন, 'আল্লাহর মহিমা, তারা যা বলে তা ভয়ংকর। এর দ্বারা যা বোঝানো হয়েছে তা হলো আল্লাহর সাথে মানুষের সম্পর্কের সেই দিক যার মাধ্যমে (সর্বোচ্চ পর্যায়ের ব্যক্তিরা) তাঁর প্রতি ঈমান প্রতিষ্ঠা করে।'
2. A number of our people has narrated from Ahmad ibn Muhammad ibn Khalid from Ahmad ibn Muhammad ibn abu Nasr from Safwan al-Jammal from Imam abu ‘Abdallah (a.s.) the following. “I asked Imam abu ‘Abdallah (a.s.) about the words of Allah, the Most Holy, the Most High, “Everything will be destroyed except God. . .” (28:88) The Imam (a.s.) said, “It means whoever comes to Allah through obeying His commandments, i.e. following Prophet Muhammad (s.a.) is the face (the aspect of Allah’s relation with people) of Allah that does not perish. So also is His words, “One who obeys the Messenger has certainly obeyed God . .” (4:80).
এআই অনুবাদ
২. আমাদের একদল রাবী আহমাদ ইবনু মুহাম্মাদ ইবনু খালিদ থেকে, তিনি আহমাদ ইবনু মুহাম্মাদ ইবনু আবু নাসর থেকে, তিনি সাফওয়ান আল-জাম্মাল থেকে, তিনি ইমাম আবু আবদিল্লাহ (আলাইহিস সালাম) থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেন, আমি ইমাম আবু আবদিল্লাহ (আলাইহিস সালাম)-কে আল্লাহর বাণী সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলাম, পরম পবিত্র, সুমহান, 'আল্লাহ ব্যতীত সবকিছুই ধ্বংস হবে... (২৮:৮৮)।' ইমাম (আলাইহিস সালাম) বললেন, 'এর অর্থ হলো, যে তাঁর নির্দেশাবলী মেনে আল্লাহর কাছে আসে, অর্থাৎ নবী মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-কে অনুসরণ করে, সে-ই আল্লাহর মুখ (মানুষের সাথে আল্লাহর সম্পর্কের দিক) যা ধ্বংস হয় না। তাঁর এই বাণীও এমনই - যে রাসূলের আনুগত্য করে সে অবশ্যই আল্লাহর আনুগত্য করেছে... (৪:৮০)।'
3. Muhammad ibn Yahya has narrated from Ahmad ibn Muhammad ibn ‘Isa from Muhammad ibn Sinan from abu Salam al-Khannas from some of our people from Imam abu Ja‘far (a.s.) who has said the following. “We (family of Prophet Muhammad) are the al-Mathani (one of two) that Allah gave to Prophet Muhammad (s.w). We are the Wajhullah (face of Allah, meaning a certain aspect of Allah’s relation with people) that move among you on earth. We are the eyes of Allah (overseers or observers from the side of Allah) in His creatures. We are the hands of Allah that are open with blessings for His servants. Those who wanted to know us have known us. There are people who are ignorant about us they are ignorant of us and of the leadership of the pious people.”
এআই অনুবাদ
৩. মুহাম্মাদ ইবনু ইয়াহইয়া আহমাদ ইবনু মুহাম্মাদ ইবনু ঈসা থেকে, তিনি মুহাম্মাদ ইবনু সিনান থেকে, তিনি আবু সালাম আল-খান্নাস থেকে, তিনি আমাদের কারো থেকে, তিনি ইমাম আবু জাফর (আলাইহিস সালাম) থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেছেন, 'আমরা (নবী মুহাম্মাদের পরিবার) সেই আল-মাসানী (দুইয়ের একটি) যা আল্লাহ নবী মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়াসাল্লাম)-কে দিয়েছেন। আমরাই ওয়াজহুল্লাহ (আল্লাহর মুখ, অর্থাৎ মানুষের সাথে আল্লাহর সম্পর্কের একটি নির্দিষ্ট দিক) যারা তোমাদের মধ্যে পৃথিবীতে চলাফেরা করি। আমরাই আল্লাহর চোখ (তাঁর সৃষ্টির মধ্যে তাঁর পক্ষ থেকে তত্ত্বাবধায়ক বা পর্যবেক্ষক)। আমরাই আল্লাহর হাত যা তাঁর বান্দাদের জন্য অনুগ্রহে উন্মুক্ত। যারা আমাদের জানতে চেয়েছে তারা আমাদের জেনেছে। যারা আমাদের সম্পর্কে অজ্ঞ তারা আমাদের সম্পর্কে অজ্ঞ এবং পুণ্যবানদের নেতৃত্ব সম্পর্কেও অজ্ঞ।'
4. Al-Husayn ibn Muhammad al-Ash'ari and Muhammad ibn Yahya both narrate from Ahmad ibn Ishaq, from Sa'dan ibn Muslim, from Mu'awiyah ibn Ammar, from Abu Abdillah (peace be upon him) regarding the verse of Allah, the Mighty and Majestic: "To Allah belong the most beautiful names, so call upon Him by them" (Qur'an 7:180). He (peace be upon him) said: "By Allah, we are the 'Most Beautiful Names' through which Allah does not accept any deeds from His servants except through knowing us."
এআই অনুবাদ
৪. হুসাইন ইবনু মুহাম্মাদ আল-আশআরী ও মুহাম্মাদ ইবনু ইয়াহইয়া উভয়ে আহমাদ ইবনু ইসহাক থেকে, তিনি সাদান ইবনু মুসলিম থেকে, তিনি মুআবিয়া ইবনু আম্মার থেকে, তিনি আবু আবদিল্লাহ (আলাইহিস সালাম) থেকে আল্লাহর আয়াত সম্পর্কে বর্ণনা করেছেন, মহিমান্বিত ও সুমহান - 'আল্লাহর জন্য রয়েছে সর্বোত্তম নামসমূহ, সুতরাং সেসব দ্বারা তাঁকে ডাকো' (কুরআন ৭:১৮০)। তিনি (আলাইহিস সালাম) বলেছেন, 'আল্লাহর কসম, আমরাই সেই 'সর্বোত্তম নামসমূহ' যাদের মাধ্যম ছাড়া আল্লাহ তাঁর বান্দাদের কোনো আমল কবুল করেন না, অর্থাৎ আমাদের জানা ব্যতীত।'
5. Muhammad ibn abu ‘Abdallah ibn Muhammad ibn Isma‘il has narrated from al-Husayn ibn al-Hassan from Bakr ibn Salih from al-Hassan ibn Sa‘id from al-Haytham ibn ‘Abdallah from Marwan ibn Salih who has said that Imam abu ‘Abdallah has said the following. “Allah created us and made it well. He gave us our form and formed it well. He made us His eyes among His servants and His speaking tongue in His creatures. He made us His open hands over His servants with kindness and mercy. He has made us his face through which He is approached and his door that shows the way leading to Him. He made us His treasurers in the heavens and on earth. Through us the trees give fruit and the fruits ripen and the canals flow. Through us the skies send rain and plants grow on earth. Through our worship Allah is worshipped and were we not there Allah would not have been worshipped.”
এআই অনুবাদ
৫. মুহাম্মাদ ইবনু আবু আবদিল্লাহ ইবনু মুহাম্মাদ ইবনু ইসমাঈল হুসাইন ইবনুল হাসান থেকে, তিনি বাকর ইবনু সালিহ থেকে, তিনি হাসান ইবনু সাঈদ থেকে, তিনি হাইসাম ইবনু আবদিল্লাহ থেকে, তিনি মারওয়ান ইবনু সালিহ থেকে বর্ণনা করেছেন যে ইমাম আবু আবদিল্লাহ বলেছেন, 'আল্লাহ আমাদের সৃষ্টি করেছেন এবং তা সুন্দরভাবে করেছেন। তিনি আমাদের আকৃতি দিয়েছেন এবং তা সুন্দরভাবে গঠন করেছেন। তিনি আমাদের তাঁর বান্দাদের মধ্যে তাঁর চোখ এবং তাঁর সৃষ্টির মধ্যে তাঁর কথা বলার জিহ্বা বানিয়েছেন। তিনি আমাদের তাঁর বান্দাদের ওপর দয়া ও করুণা সহকারে তাঁর উন্মুক্ত হাত বানিয়েছেন। তিনি আমাদের তাঁর মুখ বানিয়েছেন যার মাধ্যমে তাঁর কাছে পৌঁছানো যায় এবং তাঁর দরজা যা তাঁর দিকে যাওয়ার পথ দেখায়। তিনি আমাদের আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবীতে তাঁর কোষাধ্যক্ষ বানিয়েছেন। আমাদের মাধ্যমে গাছ ফল দেয় এবং ফল পাকে এবং নদীনালা প্রবাহিত হয়। আমাদের মাধ্যমে আকাশ বৃষ্টি প্রেরণ করে এবং পৃথিবীতে উদ্ভিদ জন্মায়। আমাদের ইবাদতের মাধ্যমে আল্লাহর ইবাদত করা হয়, আর আমরা না থাকলে আল্লাহর ইবাদত করা হতো না।'
6. Muhammad ibn Yahya has narrated from Muhammad ibn al-Husayn from Muhammad ibn Isma‘il ibn Bazi‘a from his uncle, Hamza ibn Bazi‘a from abu ‘Abdallah (a.s.) who has said the following about the words of Allah. “When they invoked Our anger, (43:54). We took revenge on them . .” (43:55). “Allah, the Most Holy, the Most High, does not become frustrated the way we do. But He has created friends for his-Own-self who become frustrated and at times happy. They are created. They worship (Allah). He has designed their happiness to be His Own happiness and their anger as His-Own anger. It is because He has assigned them to guide people to Him and serve as proof of His existence. For this reason such conditions belong to them. This does not reach Allah the way it reaches people. The meaning is what was just mentioned. He has also said, “Whoever would humiliate My friends such people have declared war against Me with challenge.” He has also said, “One who obeys the Messenger has certainly obeyed God. . .” (4:80). “Those who pledge obedience to you are, in fact, pledging obedience to God. The hands of God are above their hands. . .” (48:10). All of these and other similar ones mean what I just said. The same is the case with anger and happiness and other such matters. Had it been possible for frustration and anger to reach Allah one could have said that one-day Allah will banish altogether. It is because if anger and frustration would reach Him changes also would take place in Him and, thus, He will not remain safe from banishment. As a result, there would exist no distinction between the created and the Creator, between the Almighty and those subject to such might and power. No distinction would remain between the created and the Creator. Allah is far above such things, and is the Most High and Most Great. He is the Creator of all things not because he needed them. If it would be without the need then it would be impossible to limit Him with limits and conditions. Note this if Allah would will it to be so.”
এআই অনুবাদ
৬. মুহাম্মাদ ইবনু ইয়াহইয়া মুহাম্মাদ ইবনুল হুসাইন থেকে, তিনি মুহাম্মাদ ইবনু ইসমাঈল ইবনু বাযীআ থেকে, তিনি তাঁর চাচা হামযা ইবনু বাযীআ থেকে, তিনি আবু আবদিল্লাহ (আলাইহিস সালাম) থেকে আল্লাহর বাণী সম্পর্কে বর্ণনা করেছেন - 'যখন তারা আমাদের ক্রোধ উদ্রেক করলো, (৪৩:৫৪) আমরা তাদের ওপর প্রতিশোধ নিলাম... (৪৩:৫৫)।' আল্লাহ, পরম পবিত্র, সুমহান, আমাদের মতো হতাশ হন না। কিন্তু তিনি তাঁর নিজ সত্তার জন্য এমন বন্ধু সৃষ্টি করেছেন যারা কখনো হতাশ এবং কখনো সন্তুষ্ট হয়। তারা সৃষ্ট। তারা (আল্লাহর) ইবাদত করে। তিনি তাদের সন্তুষ্টিকে তাঁর নিজের সন্তুষ্টি এবং তাদের ক্রোধকে তাঁর নিজের ক্রোধ হিসেবে নির্ধারণ করেছেন। কারণ তিনি তাদের মানুষকে তাঁর দিকে পথনির্দেশ করা এবং তাঁর অস্তিত্বের প্রমাণ হিসেবে কাজ করার দায়িত্ব দিয়েছেন। এই কারণেই এমন অবস্থাসমূহ তাদের অন্তর্গত। এটি আল্লাহর কাছে যেভাবে পৌঁছায় সেভাবে মানুষের কাছে পৌঁছায় না। এর অর্থ যা এইমাত্র উল্লেখ করা হলো। তিনি এও বলেছেন, 'যে আমার বন্ধুদের অপমান করবে সে আমার বিরুদ্ধে চ্যালেঞ্জসহ যুদ্ধ ঘোষণা করেছে।' তিনি এও বলেছেন, 'যে রাসূলের আনুগত্য করে সে অবশ্যই আল্লাহর আনুগত্য করেছে... (৪:৮০)।' 'যারা তোমার কাছে আনুগত্যের অঙ্গীকার করে, তারা প্রকৃতপক্ষে আল্লাহর কাছেই আনুগত্যের অঙ্গীকার করছে। আল্লাহর হাত তাদের হাতের ওপরে... (৪৮:১০)।' এসব এবং অনুরূপ অন্যান্য আয়াতের অর্থ আমি যা বললাম তাই। ক্রোধ ও সন্তুষ্টি এবং অন্যান্য এমন বিষয়ের ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য। যদি হতাশা ও ক্রোধ আল্লাহর কাছে পৌঁছানো সম্ভব হতো, তাহলে কেউ বলতে পারতো যে একদিন আল্লাহও সম্পূর্ণভাবে বিলুপ্ত হবেন। কারণ ক্রোধ ও হতাশা তাঁর কাছে পৌঁছালে তাঁর মধ্যেও পরিবর্তন ঘটতো, ফলে তিনি বিলুপ্তি থেকে নিরাপদ থাকতেন না। এর ফলে, সৃষ্ট ও স্রষ্টার মধ্যে, সর্বশক্তিমান ও তাঁর ক্ষমতা ও শক্তির অধীনদের মধ্যে কোনো পার্থক্য থাকতো না। সৃষ্ট ও স্রষ্টার মধ্যে কোনো পার্থক্য থাকতো না। আল্লাহ এমন বিষয় থেকে বহু ঊর্ধ্বে, তিনি পরম সমুন্নত ও পরম মহান। তিনি সবকিছুর স্রষ্টা, কোনো প্রয়োজনের কারণে নয়। প্রয়োজন ছাড়া হলে তাঁকে সীমা ও শর্ত দিয়ে সীমাবদ্ধ করা অসম্ভব হয়ে যেত। আল্লাহ যদি চান তবে এটি লক্ষ্য করো।'
#359al-Majlisi: Majhulal-Behbudi: لم يخرجه
7ـ عِدَّةٌ مِنْ أَصْحَابِنَا عَنْ أَحْمَدَ بْنِ مُحَمَّدٍ عَنِ ابْنِ أَبِي نَصْرٍ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ حُمْرَانَ عَنْ أَسْوَدَ بْنِ سَعِيدٍ قَالَ كُنْتُ عِنْدَ ابي جعفر (عَلَيْهِ السَّلام) فَأَنْشَأَ يَقُولُ ابْتِدَاءً مِنْهُ مِنْ غَيْرِ أَنْ أَسْأَلَهُ نَحْنُ حُجَّةُ الله وَنَحْنُ بَابُ الله وَنَحْنُ لِسَانُ الله وَنَحْنُ وَجْهُ الله وَنَحْنُ عَيْنُ الله فِي خَلْقِهِ وَنَحْنُ وُلاةُ أَمْرِ الله فِي عِبَادِهِ.
7. A number of our people have narrated from Ahmad ibn Muhammad ibn abu Nasr from Muhammad ibn Humran from Aswad ibn Sa‘id who has said the following. “I was in the presence of Imam abu Ja‘far (a.s.), who began to speak without any question from me.” “We are the authority of Allah. We are the door to Allah. We are the tongue of Allah. We are the face of Allah. We are the eyes of Allah in His people. We are the authority in the commandments of Allah among His servants.”
এআই অনুবাদ
৭. আমাদের একদল রাবী আহমাদ ইবনু মুহাম্মাদ ইবনু আবু নাসর থেকে, তিনি মুহাম্মাদ ইবনু হুমরান থেকে, তিনি আসওয়াদ ইবনু সাঈদ থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেন, আমি ইমাম আবু জাফর (আলাইহিস সালাম)-এর সামনে ছিলাম, তিনি আমার কোনো প্রশ্ন ছাড়াই কথা বলতে শুরু করলেন। 'আমরাই আল্লাহর কর্তৃপক্ষ। আমরাই আল্লাহর দরজা। আমরাই আল্লাহর জিহ্বা। আমরাই আল্লাহর মুখ। আমরাই তাঁর মানুষের মধ্যে আল্লাহর চোখ। আমরাই তাঁর বান্দাদের মধ্যে আল্লাহর নির্দেশাবলীর কর্তৃপক্ষ।'
#360al-Majlisi: مجهول بهاشم بنغابي وعمار الجنب يal-Behbudi: لم يخرجه
8. Muhammad ibn Yahya has narrated from Muhammad ibn al-Husayn from Ahmad ibn abu Nasr from Hassan al-Jammal who has said that Hashim ibn abu ‘Ammara al-Janbi reported to him this. “I heard Amirul Mu’minin Ali (a.s.) saying, ‘I am the eyes of Allah. I am the hands of Allah. I am the sides of Allah. I am the door to Allah.”
এআই অনুবাদ
৮. মুহাম্মাদ ইবনু ইয়াহইয়া মুহাম্মাদ ইবনুল হুসাইন থেকে, তিনি আহমাদ ইবনু আবু নাসর থেকে, তিনি হাসান আল-জাম্মাল থেকে বর্ণনা করেছেন যে হাশিম ইবনু আবু আম্মারা আল-জানবী তাঁকে এই কথা জানিয়েছেন। তিনি বলেন, আমি আমীরুল মুমিনীন আলী (আলাইহিস সালাম)-কে বলতে শুনেছি, 'আমি আল্লাহর চোখ। আমি আল্লাহর হাত। আমি আল্লাহর পার্শ্ব। আমি আল্লাহর দরজা।'
9. Muhammad ibn Yahya has narrated from Muhammad ibn al-Husayn from Muhammad ibn Isma‘il ibn Bazi‘a from his uncle Hamza ibn Bazi‘a from Ali ibn Suwayd from abu al-Hassan Musa ibn Ja‘far (a.s.) who has said the following. About the words of Allah “Woe to me because of my failure to fulfill my duties from the side of God. .” (39:56). The Imam (a.s.) said that the side of Allah is Amirul Mu’minin (a.s.) and so are the successors of the high position until the matters will reach to the last one among them.”
এআই অনুবাদ
৯. মুহাম্মাদ ইবনু ইয়াহইয়া মুহাম্মাদ ইবনুল হুসাইন থেকে, তিনি মুহাম্মাদ ইবনু ইসমাঈল ইবনু বাযীআ থেকে, তিনি তাঁর চাচা হামযা ইবনু বাযীআ থেকে, তিনি আলী ইবনু সুওয়াইদ থেকে, তিনি আবুল হাসান মূসা ইবনু জাফর (আলাইহিস সালাম) থেকে বর্ণনা করেছেন। আল্লাহর বাণী সম্পর্কে - 'হায় আমার দুর্ভোগ, আল্লাহর পার্শ্ব (জানব) থেকে আমার কর্তব্য পালনে ব্যর্থতার কারণে... (৩৯:৫৬)।' ইমাম (আলাইহিস সালাম) বললেন, আল্লাহর পার্শ্ব হলেন আমীরুল মুমিনীন (আলাইহিস সালাম) এবং তাঁর পরবর্তী উচ্চ মর্যাদার উত্তরসূরিগণও, যতক্ষণ না বিষয়টি তাদের মধ্যে শেষজনের কাছে পৌঁছায়।
10. Al-Husayn ibn Muhammad has narrated from Mu‘alla ibn Muhammad from Muhammad ibn Jumhur from Ali ibn al-Salt from al-Hakam and Isma‘il sons of Habid from Burayd al-‘Ijli who has said the following. “I heard Imam abu Ja‘far (a.s.) saying, ‘Through us Allah is worshipped. Through us Allah is known. Through us belief in the Oneness of Allah, the Most Holy, the Most High, is established. Muhammad is the Hijab (curtain) of Allah, the Most Holy, the Most High.”
এআই অনুবাদ
১০. হুসাইন ইবনু মুহাম্মাদ মুআল্লা ইবনু মুহাম্মাদ থেকে, তিনি মুহাম্মাদ ইবনু জুমহুর থেকে, তিনি আলী ইবনুস সালত থেকে, তিনি হাকাম ও ইসমাঈল, হাবীবের দুই পুত্র, তাদের থেকে, তিনি বুরাইদ আল-ইজলী থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেন, আমি ইমাম আবু জাফর (আলাইহিস সালাম)-কে বলতে শুনেছি, 'আমাদের মাধ্যমে আল্লাহর ইবাদত করা হয়। আমাদের মাধ্যমে আল্লাহকে জানা যায়। আমাদের মাধ্যমে আল্লাহর একত্বে বিশ্বাস প্রতিষ্ঠিত হয়, পরম পবিত্র, সুমহান। মুহাম্মাদ আল্লাহর হিজাব (পর্দা), পরম পবিত্র, সুমহান।'
11. Some of our people have narrated from Muhammad ibn ‘Abdallah from ‘Abdal Wahhab ibn Bishr from Musa ibn Qadim from Sulayman from Zurara from abu Ja‘far (a.s.) who has said the following. “I asked the Imam about the words of Allah, the Most Holy, the Most High, “They (children of Israel) did not wrong Us but they wronged themselves.” (2:57) The Imam said, “Allah is far Great and Majestic and Mighty above being wronged. But He has mixed us with His Own-self. He has considered the wrong done to us as being done to Him and His Own authority as our authority as He has said, “Only God, His Messenger, and the true believers who are steadfast in prayer and pay alms, while they kneel during prayer, are your guardians” (5:55). It means the Imams from us. Allah has also said, “They (children of Israel) did not wrong Us but wronged themselves. (2:57)” Then he mentioned a similar statement.”
এআই অনুবাদ
১১. আমাদের কিছু রাবী মুহাম্মাদ ইবনু আবদিল্লাহ থেকে, তিনি আবদুল ওয়াহহাব ইবনু বিশর থেকে, তিনি মূসা ইবনু কাযিম থেকে, তিনি সুলাইমান থেকে, তিনি যুরারা থেকে, তিনি আবু জাফর (আলাইহিস সালাম) থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেন, আমি ইমামকে আল্লাহর বাণী সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলাম, পরম পবিত্র, সুমহান, 'তারা (বনী ইসরাঈল) আমাদের প্রতি অন্যায় করেনি, বরং তারা নিজেদের প্রতিই অন্যায় করেছে।' (২:৫৭) ইমাম বললেন, 'আল্লাহ অন্যায়ের শিকার হওয়ার ঊর্ধ্বে, পরম মহান, মহিমান্বিত ও পরাক্রমশালী। কিন্তু তিনি আমাদের তাঁর নিজ সত্তার সাথে মিশিয়ে দিয়েছেন। তিনি আমাদের প্রতি করা অন্যায়কে তাঁর প্রতি করা অন্যায় হিসেবে গণ্য করেছেন এবং তাঁর নিজের কর্তৃত্বকে আমাদের কর্তৃত্ব হিসেবে গণ্য করেছেন, যেমন তিনি বলেছেন - কেবল আল্লাহ, তাঁর রাসূল এবং প্রকৃত মুমিনগণ, যারা নামাযে দৃঢ় এবং যাকাত দেয়, রুকুর সময় নত হয়ে, তারাই তোমাদের অভিভাবক (৫:৫৫)। এর অর্থ আমাদের মধ্য থেকে ইমামগণ। আল্লাহ এও বলেছেন, তারা (বনী ইসরাঈল) আমাদের প্রতি অন্যায় করেনি, বরং নিজেদের প্রতিই অন্যায় করেছে (২:৫৭)।' এরপর তিনি অনুরূপ একটি বিবৃতি উল্লেখ করলেন।'
1. It is narrated from Muhammad ibn Yahya from Ahmad ibn Muhammad ibn ‘Isa from al-Hajjal from abu Ishaq Tha‘laba from Zurara ibn A‘yun from one of the two Imams who has said the following. “Allah is best worshipped with belief in al-Bada’. In another Hadith from Ibn Abi ‘Umayr from Hisham ibn Salim from abu ‘Abdallah (a.s.) who has said, “Allah’s Greatness is not understood as well as it is understood with example of al-Bada’.”
এআই অনুবাদ
১. মুহাম্মাদ ইবনু ইয়াহইয়া আহমাদ ইবনু মুহাম্মাদ ইবনু ঈসা থেকে, তিনি আল-হাজ্জাল থেকে, তিনি আবু ইসহাক সালাবা থেকে, তিনি যুরারা ইবনু আয়ুন থেকে, তিনি দুই ইমামের একজন থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেছেন, 'আল্লাহকে সর্বোত্তমভাবে ইবাদত করা হয় আল-বাদা'-এ বিশ্বাসের মাধ্যমে।' অন্য এক হাদীসে ইবনু আবি উমায়র থেকে, তিনি হিশাম ইবনু সালিম থেকে, তিনি আবু আবদিল্লাহ (আলাইহিস সালাম) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেছেন, 'আল্লাহর মহত্ত্ব আল-বাদা'-এর উদাহরণের মাধ্যমে যতটা ভালোভাবে বোঝা যায় ততটা অন্য কিছুর মাধ্যমে বোঝা যায় না।'
2. It is narrated from Ali ibn Ibrahim from his father from Ibn Abi ‘Umayr from Hisham ibn Salim and Hafs ibn al-Bakhtari and others from abu ‘Abdallah (a.s.) whos has said the following about the words of Allah. “God establishes or effaces whatever He wants . .” (13:39) The Imam (a.s.) said, “Can anything be affaced without being established? Can anything be esblished unless it is out of nothing?”
এআই অনুবাদ
২. আলী ইবনু ইবরাহীম তাঁর পিতা থেকে, তিনি ইবনু আবি উমায়র থেকে, তিনি হিশাম ইবনু সালিম ও হাফস ইবনুল বাখতারী ও অন্যান্যদের থেকে, তারা আবু আবদিল্লাহ (আলাইহিস সালাম) থেকে আল্লাহর বাণী সম্পর্কে বর্ণনা করেছেন - 'আল্লাহ যা চান মুছে দেন বা প্রতিষ্ঠিত করেন... (১৩:৩৯)।' ইমাম (আলাইহিস সালাম) বললেন, 'প্রতিষ্ঠিত না হয়ে কিছু কি মুছে যেতে পারে? কোনো কিছু কি শূন্য থেকে ছাড়া প্রতিষ্ঠিত হতে পারে?'
3.Ali, from his father, from Ibn Abi Umayr, from Hisham ibn Salim, from Muhammad ibn Muslim, narrated that Abu Abdillah al-Sadiq (as) said: "Allah has not sent a prophet without first taking three pledges from him: acknowledgment of servitude to Him (Allah), renouncement of rivals (associating partners with Allah), and that Allah advances what He wills and delays what He wills."
এআই অনুবাদ
৩. আলী, তাঁর পিতা থেকে, তিনি ইবনু আবি উমায়র থেকে, তিনি হিশাম ইবনু সালিম থেকে, তিনি মুহাম্মাদ ইবনু মুসলিম থেকে বর্ণনা করেছেন যে আবু আবদিল্লাহ আস-সাদিক (আলাইহিস সালাম) বলেছেন, 'আল্লাহ কোনো নবী প্রেরণ করেননি তিনটি অঙ্গীকার গ্রহণ না করে - তাঁর (আল্লাহর) প্রতি দাসত্বের স্বীকৃতি, প্রতিদ্বন্দ্বীদের (আল্লাহর সাথে অংশীদার স্থাপনকারী) অস্বীকৃতি, এবং এই স্বীকৃতি যে আল্লাহ যা চান তা এগিয়ে আনেন এবং যা চান তা বিলম্বিত করেন।'
4. It is narrated from Muhammad ibn Yahya from Ahmad ibn Muhammad from ibn Faddal from ibn Bukayr from Zurara from humran from abu Ja‘far (a.s.) who has said the following. “I asked the Imam about the words of Allah, “It is He who has created you from clay to live for a life-time and the span of your life is only known to Him. . .” (6:2) The Imam said, “There are two appointed times. One is is a definit time and the other is the conditional one.”
এআই অনুবাদ
৪. মুহাম্মাদ ইবনু ইয়াহইয়া আহমাদ ইবনু মুহাম্মাদ থেকে, তিনি ইবনু ফাদ্দাল থেকে, তিনি ইবনু বুকাইর থেকে, তিনি যুরারা থেকে, তিনি হুমরান থেকে, তিনি আবু জাফর (আলাইহিস সালাম) থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেন, আমি ইমামকে আল্লাহর বাণী সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলাম, 'তিনিই তোমাদের মাটি থেকে সৃষ্টি করেছেন একটি নির্দিষ্ট আয়ুষ্কালের জন্য বসবাস করতে, আর তোমার আয়ুর মেয়াদ কেবল তাঁরই জানা... (৬:২)।' ইমাম বললেন, 'দুটি নির্দিষ্ট সময় আছে। একটি অবধারিত সময় এবং অন্যটি শর্তসাপেক্ষ।'
5. It is narrated from Ahmad ibn Mahran from ‘Abdal ‘Azim ibn ‘Abdallah al-Hassani from Ali ibn Asbat from Khalaf ibn Hammad from ibn Maskan from Malik al-Juhanni who has said the following. “I asked Imam abu ‘Abdallah (a.s.) about the words of Allah “Does he not remember that We created him when he did not exist?” (19:67) The Imam (a.s.) said, “It means that he did not exist in a definit or in the form of a being.” I asked the Imam about the words of Allah, “There was certainly a time when there was no mention of the human being” (76:1) The Imam said, “ It was definit but not mentioned.”
এআই অনুবাদ
৫. আহমাদ ইবনু মাহরান আবদুল আযীম ইবনু আবদিল্লাহ আল-হাসানী থেকে, তিনি আলী ইবনু আসবাত থেকে, তিনি খালাফ ইবনু হাম্মাদ থেকে, তিনি ইবনু মাসকান থেকে, তিনি মালিক আল-জুহানী থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেন, আমি ইমাম আবু আবদিল্লাহ (আলাইহিস সালাম)-কে আল্লাহর বাণী সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলাম, 'সে কি স্মরণ করে না যে আমরা তাকে সৃষ্টি করেছি যখন সে অস্তিত্বে ছিল না?' (১৯:৬৭) ইমাম (আলাইহিস সালাম) বললেন, 'এর অর্থ হলো, সে কোনো নির্দিষ্ট বা অস্তিত্বসম্পন্ন সত্তার আকারে ছিল না।' আমি ইমামকে আল্লাহর বাণী সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলাম, 'নিশ্চয়ই এমন এক সময় ছিল যখন মানুষের কোনো উল্লেখ ছিল না' (৭৬:১)। ইমাম বললেন, 'তা অবধারিত ছিল কিন্তু উল্লিখিত ছিল না।'
6. Muhammad ibn Isma'il narrated from al-Fadl ibn Shadhan, from Hammad ibn ‘Isa, from Rib‘i ibn ‘Abdillah, from al-Fudayl ibn Yasar who said: I heard Abu Ja‘far (as) say: "Knowledge is of two types: One type of knowledge is with Allah, kept hidden, He has not disclosed it to any of His creation. And the other is knowledge which He taught to His angels and His messengers. As for what He taught His angels and His messengers, it will certainly occur; He does not contradict Himself, nor His angels, nor His messengers. And as for the knowledge that is kept with Him, He brings forward from it whatever He wills, delays from it whatever He wills, and establishes whatever He wills."
এআই অনুবাদ
৬. মুহাম্মাদ ইবনু ইসমাঈল ফাদল ইবনু শাযান থেকে, তিনি হাম্মাদ ইবনু ঈসা থেকে, তিনি রিবয়ী ইবনু আবদিল্লাহ থেকে, তিনি ফুদাইল ইবনু ইয়াসার থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেন, আমি আবু জাফর (আলাইহিস সালাম)-কে বলতে শুনেছি, 'জ্ঞান দুই প্রকার। এক প্রকার জ্ঞান আল্লাহর কাছে লুকানো, তিনি এটি তাঁর সৃষ্টির কারো কাছে প্রকাশ করেননি। আরেক প্রকার হলো সেই জ্ঞান যা তিনি তাঁর ফেরেশতা ও রাসূলগণকে শিখিয়েছেন। তিনি তাঁর ফেরেশতা ও রাসূলগণকে যা শিখিয়েছেন তা অবশ্যই ঘটবে, তিনি নিজেকে, তাঁর ফেরেশতাদের বা তাঁর রাসূলগণকে অস্বীকার করেন না। আর যে জ্ঞান তাঁর কাছে সংরক্ষিত, তা থেকে তিনি যা চান এগিয়ে আনেন, যা চান বিলম্বিত করেন এবং যা চান প্রতিষ্ঠিত করেন।'
7. It is narrated from a number of our people from Ahmad ibn Muhammad ibn ‘Isa from Ibn Abi ‘Umayr from Ja‘far ibn ‘Uthman from Suma‘a from abu Basir and Wahab ibn Hafs from abu Basir from abu ‘Abdallah (a.s.) who has said the following: “Allah has two kinds of knowledge. There is the hidden, treasured knowledge of which no one has any information except Allah. From this knowledge comes al-Bada’. There is the knowledge that Allah has given to His angels, His messengers and His prophets and we know this knowledge.”
এআই অনুবাদ
৭. আমাদের একদল রাবী আহমাদ ইবনু মুহাম্মাদ ইবনু ঈসা থেকে, তিনি ইবনু আবি উমায়র থেকে, তিনি জাফর ইবনু উসমান থেকে, তিনি সুমাআ থেকে, তিনি আবু বাসীর ও ওয়াহাব ইবনু হাফস থেকে, তারা আবু বাসীর থেকে, তিনি আবু আবদিল্লাহ (আলাইহিস সালাম) থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেছেন, 'আল্লাহর দুই ধরনের জ্ঞান আছে। একটি হলো লুকানো, সঞ্চিত জ্ঞান যা সম্পর্কে আল্লাহ ব্যতীত কারো কোনো তথ্য নেই। এই জ্ঞান থেকেই আল-বাদা' আসে। আরেকটি হলো সেই জ্ঞান যা আল্লাহ তাঁর ফেরেশতা, রাসূল ও নবীগণকে দিয়েছেন, আর আমরা এই জ্ঞান জানি।'
8. It is narrated from Muhammad ibn Yahya from Ahmad ibn Muhammad from al-Husayn ibn sa‘id from al-Hassan ibn Mahbub from ‘Abdallah ibn Sinan from abu ‘Abdallah (a.s.) who has said the following. “Nothing appeared to Allah in a thing except that He knew it before al-Bada’ would take place.”
এআই অনুবাদ
৮. মুহাম্মাদ ইবনু ইয়াহইয়া আহমাদ ইবনু মুহাম্মাদ থেকে, তিনি হুসাইন ইবনু সাঈদ থেকে, তিনি হাসান ইবনু মাহবুব থেকে, তিনি আবদুল্লাহ ইবনু সিনান থেকে, তিনি আবু আবদিল্লাহ (আলাইহিস সালাম) থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেছেন, 'কোনো বিষয়ে আল্লাহর কাছে কিছুই নতুন করে প্রকাশিত হয় না, বরং আল-বাদা' ঘটার আগেই তিনি তা জানতেন।'
9. It is narrated from him (Muhammad Ibn Yahya al-Attar) from Ahmad (Ibn Muhammad), from al-Hassan ibn Ali ibn Faddal, from Dawud ibn Farqad, from ‘Amr ibn ‘Uthman al-Juhanni that Abu Abdillah al-Sadiq (as) said: "Al-Bada' does take place to Allah (swt) from ignorance."
এআই অনুবাদ
৯. তাঁর (মুহাম্মাদ ইবনু ইয়াহইয়া আল-আত্তার) থেকে আহমাদ (ইবনু মুহাম্মাদ), তিনি হাসান ইবনু আলী ইবনু ফাদ্দাল থেকে, তিনি দাউদ ইবনু ফারকাদ থেকে, তিনি আমর ইবনু উসমান আল-জুহানী থেকে বর্ণনা করেছেন যে আবু আবদিল্লাহ আস-সাদিক (আলাইহিস সালাম) বলেছেন, 'আল্লাহর (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) ক্ষেত্রে আল-বাদা' অজ্ঞতা থেকে ঘটে না।'
10. It is narrated from Ali ibn Ibrahim from Muhammad ibn ibn ‘Isa from Yunus from Mansur ibn Hazim who has said the following. I asked abu ‘Abdallah (a.s.), “Can anything happen today that was not in the knowledge of Allah the day before?’ The Imam (a.s.) said, “No, this does not happen. Whoever would say so Allah will make him to suffer a great deal.” I then said, “Do you consider that all that were there and all that will take place up to the Day of Judgment are all in the knowledge of Allah?” The Imam said, “Yes, it was so before He created the creatures.”
এআই অনুবাদ
১০. আলী ইবনু ইবরাহীম মুহাম্মাদ ইবনু ঈসা থেকে, তিনি ইউনুস থেকে, তিনি মানসুর ইবনু হাযিম থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেন, আমি আবু আবদিল্লাহ (আলাইহিস সালাম)-কে জিজ্ঞাসা করলাম, 'আজ কি এমন কিছু ঘটতে পারে যা গতকাল আল্লাহর জ্ঞানে ছিল না?' ইমাম (আলাইহিস সালাম) বললেন, 'না, এমনটি ঘটে না। যে এমনটি বলবে আল্লাহ তাকে কঠোর শাস্তি ভোগ করাবেন।' আমি তখন জিজ্ঞাসা করলাম, 'আপনি কি মনে করেন যা কিছু ছিল এবং যা কিছু কিয়ামত পর্যন্ত ঘটবে তা সবই আল্লাহর জ্ঞানে রয়েছে?' ইমাম বললেন, 'হ্যাঁ, সৃষ্টি সৃষ্টি করার আগেই তা ছিল।'
11. It is narrated from Ali ibn Muhammad from Yunus from Malik al-Juhanni who has said the following. “I heard Imam abu ‘Abdallah (a.s.) saying, ‘Had the people known of the reward in the belief in al-Bada’ there would have been no weakness in their words about it.”
এআই অনুবাদ
১১. আলী ইবনু মুহাম্মাদ ইউনুস থেকে, তিনি মালিক আল-জুহানী থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেন, আমি ইমাম আবু আবদিল্লাহ (আলাইহিস সালাম)-কে বলতে শুনেছি, 'মানুষ যদি আল-বাদা'-এ বিশ্বাসের পুরস্কার সম্পর্কে জানত, তাহলে এ বিষয়ে তাদের কথায় কোনো দুর্বলতা থাকতো না।'
12. It is narrated from a number of our peole from Ahmad ibn Muhammad ibn Khalid fro some of our people from Muhammad ibn ‘Amr al-Kufi brother of Yahya from Murazim ibn Hakimwhos has said the following. I heard abu ‘Abdallah (a.s.) saying, “No prophet has ever proclaimed prophethood before acknowledging before Allah about five things. Acknowledgement of al-Bada’, of the wish of Allah, the prostration, affirmation of worshipping and obedience.”
এআই অনুবাদ
১২. আমাদের একদল রাবী আহমাদ ইবনু মুহাম্মাদ ইবনু খালিদ থেকে, তিনি আমাদের কারো থেকে, তিনি মুহাম্মাদ ইবনু আমর আল-কুফী, ইয়াহইয়ার ভাই, থেকে, তিনি মুরাযিম ইবনু হাকিম থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেন, আমি আবু আবদিল্লাহ (আলাইহিস সালাম)-কে বলতে শুনেছি, 'কোনো নবী পাঁচটি বিষয়ে আল্লাহর সামনে স্বীকৃতি না দিয়ে কখনো নবুয়তের ঘোষণা দেননি। আল-বাদা'-এর স্বীকৃতি, আল্লাহর ইচ্ছার স্বীকৃতি, সিজদা, ইবাদতের নিশ্চয়তা ও আনুগত্য।'
13. With the same chain of narrators it is narrated from Ahmad ibn Muhammad from Ja‘far ibn Muhammad from Yunus from Jahm ibn abu Jahma from whom he narrated from abu ‘Abdallah (a.s.) who has said the following. “Allah, the Most Holy, the Most High, inform Prophet Muhammad about all that was there from the beginning of the world and that will be there to the end of the world. He informed him about is definit in them and made an except about what is otherwise.”
এআই অনুবাদ
১৩. একই সনদে আহমাদ ইবনু মুহাম্মাদ থেকে, তিনি জাফর ইবনু মুহাম্মাদ থেকে, তিনি ইউনুস থেকে, তিনি জাহম ইবনু আবু জাহমা থেকে, যার থেকে তিনি আবু আবদিল্লাহ (আলাইহিস সালাম) থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেছেন, 'আল্লাহ, পরম পবিত্র, সুমহান, নবী মুহাম্মাদকে জগতের শুরু থেকে জগতের শেষ পর্যন্ত যা কিছু ছিল সে সম্পর্কে অবহিত করেছেন। তিনি তাঁকে জানিয়েছেন এর মধ্যে কোনটি অবধারিত এবং কোনটি ব্যতিক্রম হতে পারে।'
14. It is narrated from Ali ibn Ibrahim from his father from al-Rayyan ibn al-Salt who has said the following. “I heard Imam al-Rida (a.s.) saying, “Allah never sent a prophet without the law that prohibits the use of wine and without belief in al-Bada.’”
এআই অনুবাদ
১৪. আলী ইবনু ইবরাহীম তাঁর পিতা থেকে, তিনি রায়্যান ইবনুস সালত থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেন, আমি ইমাম আর-রিদা (আলাইহিস সালাম)-কে বলতে শুনেছি, 'আল্লাহ কখনো এমন কোনো নবী প্রেরণ করেননি মদ নিষিদ্ধকরণের বিধান ও আল-বাদা'-এ বিশ্বাস ছাড়া।'
15. It is narrated from al-Husayn ibn Muhammad from Mu’alla ibn Muhammad who has said the following. “The ‘Alim (scholar) was asked, ‘How is the knowledge of Allah?” He replied, “He knew, He wanted, He willed, He measured, He decreed and He allowed it to happen. He let happen what He had decreed and decreed what he had measured and measured what He had willed. From His knowledge was His wish. From His wish was His will and from His will was His measuring. From His measuring was His decree and from His decree was His letting it to happen. Knowledge is before the wish. The wish is the second and the will is the third. Measuring happens up on the decree to let it happen. For Allah, the Most Holy, the Most High, there is al-Bada’ in whatever He knows when He wants and in the will to measure things. When the decree is issued to let it happen then there is no al-Bada’. Thus, the knowledge of the object of knowledge is before it comes into existence. The wish for the object of wish is before its substance. The will in what is willed is before it is established. The measuring of these objects of knowledge is before their details and before their reaching the stage of being manifested in their substance and time. The decree to let it happen is decisive in the acts with body and what is perceived with the senses of the colored having smells and weight and measurement and things walking, crawling and creeping on earth of man, Jinn, birds, beasts and others that are comprehended with the senses. Al-Bada’ happens with Allah in the matters that have no substance. When substance and meaning would appear then there is no al-Bada’. Allah does whatever He wants. With knowledge He has the knowledge of the things before their coming into existence. With the wish He has the knowledge their qualities and their limits. He invented them before they became manifest. With the will He distinguished them in their colors and qualities. With measurement He measured their sustenance and and made their beginning and end. With the decree He made public for people their places and guided them thereto. With the letting them to happen He explained the reasons and made the affairs public. This is the planing of the Most Majestic, the All-knowing.”
এআই অনুবাদ
১৫. হুসাইন ইবনু মুহাম্মাদ মুআল্লা ইবনু মুহাম্মাদ থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেন, আলিম (বিদ্বান)-কে জিজ্ঞাসা করা হলো, 'আল্লাহর জ্ঞান কেমন?' তিনি উত্তর দিলেন, 'তিনি জানতেন, তিনি চেয়েছিলেন, তিনি ইচ্ছা করেছিলেন, তিনি পরিমাপ করেছিলেন, তিনি সিদ্ধান্ত নিয়েছিলেন এবং তিনি তা ঘটতে দিয়েছিলেন। তিনি যা সিদ্ধান্ত নিয়েছিলেন তা ঘটতে দিয়েছেন এবং যা পরিমাপ করেছিলেন তা সিদ্ধান্ত নিয়েছেন এবং যা ইচ্ছা করেছিলেন তা পরিমাপ করেছেন। তাঁর জ্ঞান থেকে তাঁর চাওয়া, তাঁর চাওয়া থেকে তাঁর ইচ্ছা এবং তাঁর ইচ্ছা থেকে তাঁর পরিমাপ এসেছে। তাঁর পরিমাপ থেকে তাঁর সিদ্ধান্ত এবং তাঁর সিদ্ধান্ত থেকে তা ঘটতে দেওয়া এসেছে। জ্ঞান চাওয়ার আগে। চাওয়া দ্বিতীয় এবং ইচ্ছা তৃতীয়। পরিমাপ সিদ্ধান্তের ওপর নির্ভর করে তা ঘটতে দেওয়ার জন্য। আল্লাহর ক্ষেত্রে, পরম পবিত্র, সুমহান, তিনি যা জানেন তার মধ্যে আল-বাদা' থাকে যখন তিনি চান, এবং বিষয়সমূহ পরিমাপ করার ইচ্ছাতেও। যখন সিদ্ধান্ত জারি করে তা ঘটতে দেওয়া হয় তখন আর আল-বাদা' থাকে না। সুতরাং জ্ঞাত বিষয়ের জ্ঞান তার অস্তিত্ব লাভের আগে। চাওয়ার বিষয়ের চাওয়া তার সারবত্তার আগে। ইচ্ছাকৃত বিষয়ের ইচ্ছা তা প্রতিষ্ঠিত হওয়ার আগে। এসব জ্ঞাত বিষয়ের পরিমাপ তাদের বিশদ বিবরণের আগে এবং তাদের সারবত্তা ও কালে প্রকাশিত হওয়ার আগে। সিদ্ধান্ত যা ঘটতে দেওয়া হয় তা দেহবিশিষ্ট কর্মে এবং ইন্দ্রিয় দ্বারা অনুভূত বিষয়ে চূড়ান্ত - রঙিন, গন্ধযুক্ত, ওজন ও পরিমাপবিশিষ্ট এবং পৃথিবীতে হাঁটা, হামাগুড়ি দেওয়া ও বিচরণকারী মানুষ, জিন, পাখি, পশু ও অন্যান্য যা ইন্দ্রিয় দ্বারা উপলব্ধি করা যায়। আল-বাদা' আল্লাহর ক্ষেত্রে ঘটে এমন বিষয়ে যার কোনো সারবত্তা নেই। যখন সারবত্তা ও অর্থ প্রকাশ পায় তখন আর আল-বাদা' থাকে না। আল্লাহ যা চান তাই করেন। জ্ঞানের মাধ্যমে তিনি বস্তুসমূহের অস্তিত্ব লাভের আগেই তাদের জ্ঞান রাখেন। চাওয়ার মাধ্যমে তিনি তাদের গুণাবলী ও সীমা জানেন। তিনি তাদের প্রকাশিত হওয়ার আগেই উদ্ভাবন করেছেন। ইচ্ছার মাধ্যমে তিনি তাদের রঙ ও গুণাবলীতে পার্থক্য করেছেন। পরিমাপের মাধ্যমে তিনি তাদের জীবিকা পরিমাপ করেছেন এবং তাদের শুরু ও শেষ নির্ধারণ করেছেন। সিদ্ধান্তের মাধ্যমে তিনি মানুষের জন্য তাদের স্থান প্রকাশ করেছেন এবং তাদের সেদিকে পথনির্দেশ করেছেন। তা ঘটতে দেওয়ার মাধ্যমে তিনি কারণসমূহ ব্যাখ্যা করেছেন এবং বিষয়াদি প্রকাশ্যে এনেছেন। এটিই পরম মহিমান্বিত, সর্বজ্ঞের পরিকল্পনা।'
1. It is narrated from a number of our people from Ahmad ibn Muhammad ibn Khalid from his father and Muhammad ibn Yahya from Ahmad ibn Muhammad ibn ‘Isa from al-Husayn ibn Sa‘id and Muhammad ibn Khalid altogether from Fudala ibn Ayyub from Muhammad ibn ‘Ammara from Hariz ibn ‘Abdallah and ‘Abdallah ibn Maskan altogether from abu ‘Abdallah (a.s.) who said the following. “There is nothing in the heavens and on earth without these seven charateristics: the wish, the will, the measure, the decree, the permission, the record and duration.Whoever thinks that he can do without any one of these he has become a unbeliever.” From Ali ibn Ibrahim from his father from Muhammad ibn Hafs from Muhammad ibn ‘Ammara from Hariz ibn ‘Abdallah and ibn Maskan a similar Hadith is narrated.
এআই অনুবাদ
১. আমাদের একদল রাবী আহমাদ ইবনু মুহাম্মাদ ইবনু খালিদ থেকে, তিনি তাঁর পিতা থেকে এবং মুহাম্মাদ ইবনু ইয়াহইয়া থেকে, তিনি আহমাদ ইবনু মুহাম্মাদ ইবনু ঈসা থেকে, তিনি হুসাইন ইবনু সাঈদ ও মুহাম্মাদ ইবনু খালিদ থেকে, উভয়ে ফুদালা ইবনু আইয়ুব থেকে, তিনি মুহাম্মাদ ইবনু আম্মারা থেকে, তিনি হারিয ইবনু আবদিল্লাহ ও আবদুল্লাহ ইবনু মাসকান থেকে, উভয়ে আবু আবদিল্লাহ (আলাইহিস সালাম) থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেছেন, 'আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবীতে এমন কিছু নেই যাতে এই সাতটি বৈশিষ্ট্য নেই - চাওয়া, ইচ্ছা, পরিমাপ, সিদ্ধান্ত, অনুমতি, লিপি এবং কালব্যাপ্তি। যে মনে করে সে এর যেকোনো একটি ছাড়া চলতে পারে সে অবিশ্বাসী হয়ে গেছে।' আলী ইবনু ইবরাহীম থেকে, তিনি তাঁর পিতা থেকে, তিনি মুহাম্মাদ ইবনু হাফস থেকে, তিনি মুহাম্মাদ ইবনু আম্মারা থেকে, তিনি হারিয ইবনু আবদিল্লাহ ও ইবনু মাসকান থেকে অনুরূপ একটি হাদীস বর্ণিত হয়েছে।
2. He has narrated it from his father from Muhammad ibn Khalid from Zakariya ibn ‘Imran from abu al-Hassan Musa ibn Ja‘far (a.s.) who has said the following. There is nothing in heavens or on earth without seven: the decree, the measure, the will, the wish, the record (book) the duration and the permission. Whoever, would think something else he certainly has spoken a lie against Allah or has rejected Allah, the Most Holy, the Most High.
এআই অনুবাদ
২. তিনি এটি তাঁর পিতা থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি মুহাম্মাদ ইবনু খালিদ থেকে, তিনি যাকারিয়া ইবনু ইমরান থেকে, তিনি আবুল হাসান মূসা ইবনু জাফর (আলাইহিস সালাম) থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেছেন, আকাশমণ্ডলী বা পৃথিবীতে এমন কিছু নেই যাতে এই সাতটি নেই - সিদ্ধান্ত, পরিমাপ, ইচ্ছা, চাওয়া, লিপি (কিতাব), কালব্যাপ্তি এবং অনুমতি। যে অন্য কিছু মনে করবে সে নিশ্চয়ই আল্লাহর বিরুদ্ধে মিথ্যা বলেছে অথবা আল্লাহকে অস্বীকার করেছে, পরম পবিত্র, সুমহান।
1. It is narrated from Ali ibn Muhammad ibn ‘Abdallah from Ahmad ibn abu ‘Abdallah from his father from Muhammad ibn Sulayman al-Daylami from Ali ibn Ibrahim al-Hashimi who has said the following. “I heard abu al-Hassan Musa ibn Ja‘far (a.s.) saying, ‘There can nothing until Allah would wish it to be, will, measure and decree.” I asked what is the meaning of wish (Sha’a)? The Imam replied, “It is to begin the act.” I asked, “What is the meaning of measure (Qaddara)? The Imam replied, “It is measuring the length and the width of something.” I asked what is the meaning of decree (Qada)? The Imam replied, “When He decrees He lets it happen and this is when it becomes unavoidable to happen.”
এআই অনুবাদ
১. আলী ইবনু মুহাম্মাদ ইবনু আবদিল্লাহ আহমাদ ইবনু আবু আবদিল্লাহ থেকে, তিনি তাঁর পিতা থেকে, তিনি মুহাম্মাদ ইবনু সুলাইমান আদ-দাইলামী থেকে, তিনি আলী ইবনু ইবরাহীম আল-হাশিমী থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেন, আমি আবুল হাসান মূসা ইবনু জাফর (আলাইহিস সালাম)-কে বলতে শুনেছি, 'আল্লাহ যতক্ষণ না চাইবেন, ইচ্ছা করবেন, পরিমাপ করবেন ও সিদ্ধান্ত নেবেন ততক্ষণ কিছুই হতে পারে না।' আমি জিজ্ঞাসা করলাম, 'চাওয়া (শা'আ)-এর অর্থ কী?' ইমাম উত্তর দিলেন, 'এটি কাজ শুরু করা।' আমি জিজ্ঞাসা করলাম, 'পরিমাপ (কাদ্দারা)-এর অর্থ কী?' ইমাম উত্তর দিলেন, 'এটি কোনো কিছুর দৈর্ঘ্য ও প্রস্থ পরিমাপ করা।' আমি জিজ্ঞাসা করলাম, 'সিদ্ধান্ত (কাদা)-এর অর্থ কী?' ইমাম উত্তর দিলেন, 'যখন তিনি সিদ্ধান্ত নেন তখন তিনি তা ঘটতে দেন এবং তখনই তা ঘটা অনিবার্য হয়ে যায়।'
#382al-Majlisi: Muwaththaq (like Sahih)al-Behbudi: لم يخرجه
2. It is narrated from Ali ibn Ibrahim from Muhammad ibn ‘Isa from Yunus ibn ‘Abd al-Rahman from Aban from abu Basir who has said the following. “asked abu ‘Abdallah (a.s.) about, “(Allah) Wished, Willed, Measured and Decreed.” The Imam said, “Yes.” I asked, “Did He love?” The Imam said, “No.” I asked, “How is it that He wished, willed measured and decreed but did not love?” The Imam said, “This is how it has come to us.”
এআই অনুবাদ
২. আলী ইবনু ইবরাহীম মুহাম্মাদ ইবনু ঈসা থেকে, তিনি ইউনুস ইবনু আবদির রহমান থেকে, তিনি আবান থেকে, তিনি আবু বাসীর থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেন, আমি আবু আবদিল্লাহ (আলাইহিস সালাম)-কে জিজ্ঞাসা করলাম, '(আল্লাহ) চেয়েছেন, ইচ্ছা করেছেন, পরিমাপ করেছেন এবং সিদ্ধান্ত নিয়েছেন?' ইমাম বললেন, 'হ্যাঁ।' আমি জিজ্ঞাসা করলাম, 'তিনি কি ভালোবেসেছেন?' ইমাম বললেন, 'না।' আমি জিজ্ঞাসা করলাম, 'কীভাবে তিনি চাইলেন, ইচ্ছা করলেন, পরিমাপ করলেন ও সিদ্ধান্ত নিলেন কিন্তু ভালোবাসেননি?' ইমাম বললেন, 'আমাদের কাছে এভাবেই এসেছে।'
3. It is narrated from Ali ibn Ibrahim from his father from Ali ibn Ma‘bad from Wasil ibn Sulayman from ‘Abdallah ibn Sinan who has said the following. “I heared Imam Abi ‘Abdallah (a.s.) saying, “Allah commanded but did not want. He wanted but did not command. He commanded Satan to prostrate but He did not want it. If He wanted Satan would have prostrated. He prohibited Adam from eating of the tree and wanted him to eat. Had He not wanted he would not have ate.”
এআই অনুবাদ
৩. আলী ইবনু ইবরাহীম তাঁর পিতা থেকে, তিনি আলী ইবনু মাবাদ থেকে, তিনি ওয়াসিল ইবনু সুলাইমান থেকে, তিনি আবদুল্লাহ ইবনু সিনান থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেন, আমি ইমাম আবু আবদিল্লাহ (আলাইহিস সালাম)-কে বলতে শুনেছি, 'আল্লাহ আদেশ দিলেন কিন্তু চাননি। তিনি চাইলেন কিন্তু আদেশ দেননি। তিনি শয়তানকে সিজদা করার আদেশ দিলেন কিন্তু তিনি তা চাননি। যদি তিনি চাইতেন তবে শয়তান সিজদা করতো। তিনি আদমকে সেই গাছ থেকে খেতে নিষেধ করলেন কিন্তু চেয়েছিলেন তিনি তা খান। যদি তিনি না চাইতেন তবে আদম তা খেতেন না।'
4. It is narrated from Ali ibn Ibrahim from al-Mukhtar ibn Muhammad al-Hamadani and Muhammad ibn al-Hassan from ‘Abdallah ibn al-Hassan al-‘Alawi altogether from al-Fath ibn Yazid al-Jurjani from abu al-Hassan (a.s.) who has said the following. “Allah has two wills and two wishes. He has a definite will and an intended will. He prohibits but He wants it. He commands but He does not want it. Consider that He prohibited Adam and his spouse from eating of the tree but He wanted them to eat. Had He not wanted their wish would not have surpassed Allah’s wish. He commanded Ibrahim to slaughter Ishaq but He did not want it to happen. Had He wanted it the wish of Ibrahim would not have surpassed the wish of Allah, the Most High.”
এআই অনুবাদ
৪. আলী ইবনু ইবরাহীম আল-মুখতার ইবনু মুহাম্মাদ আল-হামাদানী ও মুহাম্মাদ ইবনুল হাসান থেকে, তিনি আবদুল্লাহ ইবনুল হাসান আল-আলাভী থেকে, সকলে ফাতহ ইবনু ইয়াযীদ আল-জুরজানী থেকে, তিনি আবুল হাসান (আলাইহিস সালাম) থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেছেন, 'আল্লাহর দুই ধরনের চাওয়া ও ইচ্ছা আছে। তাঁর একটি অবধারিত ইচ্ছা এবং একটি অভিপ্রায়সূচক ইচ্ছা আছে। তিনি নিষেধ করেন কিন্তু তিনি তা চান। তিনি আদেশ দেন কিন্তু তিনি তা চান না। বিবেচনা করো, তিনি আদম ও তাঁর স্ত্রীকে সেই গাছ থেকে খেতে নিষেধ করলেন কিন্তু তিনি চেয়েছিলেন তারা তা খান। যদি তিনি না চাইতেন তবে তাদের চাওয়া আল্লাহর চাওয়াকে অতিক্রম করতে পারতো না। তিনি ইবরাহীমকে ইসহাককে জবাই করার আদেশ দিলেন কিন্তু তিনি তা ঘটতে চাননি। যদি তিনি তা চাইতেন তবে ইবরাহীমের ইচ্ছা আল্লাহর ইচ্ছাকে, সুমহানকে, অতিক্রম করতে পারতো না।'
5. It is narrated from Ali ibn Ibrahim from his father from Ali ibn Ma‘bad from Durost ibn abu Mansur from Fudayl ibn Yasar who has said the following. “I heard Imam abu ‘Abdallah (a.s.) saying, ‘He wanted and willed and did not love and did not agree. He wanted something nor to happen except in His knowledge and He willed in the same way but He did not love it to be said, “The third of the three and He did not agree that His servants become unbelievers.”
এআই অনুবাদ
৫. আলী ইবনু ইবরাহীম তাঁর পিতা থেকে, তিনি আলী ইবনু মাবাদ থেকে, তিনি দুরুস্ত ইবনু আবু মানসুর থেকে, তিনি ফুদাইল ইবনু ইয়াসার থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেন, আমি ইমাম আবু আবদিল্লাহ (আলাইহিস সালাম)-কে বলতে শুনেছি, 'তিনি চাইলেন ও ইচ্ছা করলেন কিন্তু ভালোবাসলেন না এবং সম্মতি দিলেন না। তিনি চাইলেন যেন কোনো কিছুই তাঁর জ্ঞানের বাইরে না ঘটে এবং একইভাবে তিনি ইচ্ছা করলেন, কিন্তু তিনি ভালোবাসলেন না যে বলা হোক, তিনজনের তৃতীয়জন, আর তিনি সম্মতি দিলেন না যে তাঁর বান্দারা অবিশ্বাসী হয়ে যাক।'
6. It is narrated from Muhammad ibn Yahya from Ahmad ibn Muhammad ibn Abu Nasr who has that Imam Abul Hassan al-Rida has said the following: “Allah said, ‘O son of Adam through My wish you came into existence and it is you who wish for yourself whatever you wish. Through My power you fulfill your obligations and through My bounties you receive strength to disobey Me. I made you to hear and see and be strong. Whatever good you receive is from Allah and whatever evil afflicts you is from your own self. It is because I deserve credit in your good deeds and you are held accountable for your bad deeds. This is because I am not asked what I do but they are held accountable for what they do.”
এআই অনুবাদ
৬. মুহাম্মাদ ইবনু ইয়াহইয়া আহমাদ ইবনু মুহাম্মাদ ইবনু আবু নাসর থেকে বর্ণনা করেছেন যে ইমাম আবুল হাসান আর-রিদা বলেছেন, 'আল্লাহ বলেছেন, হে আদম সন্তান, আমার চাওয়ার মাধ্যমেই তুমি অস্তিত্বে এসেছ, আর তুমি যা চাও তা তুমিই নিজের জন্য চাও। আমার ক্ষমতার মাধ্যমে তুমি তোমার দায়িত্ব পালন করো এবং আমার অনুগ্রহের মাধ্যমে তুমি আমার অবাধ্য হওয়ার শক্তি পাও। আমি তোমাকে শোনার, দেখার ও শক্তিশালী হওয়ার সামর্থ্য দিয়েছি। তুমি যে কল্যাণ পাও তা আল্লাহর পক্ষ থেকে, আর তোমার ওপর যে অকল্যাণ আপতিত হয় তা তোমার নিজ সত্তা থেকে। কারণ তোমার সৎকর্মে আমার কৃতিত্ব বেশি এবং তোমার অসৎকর্মের জন্য তুমিই বেশি দায়ী। কারণ আমি যা করি তা সম্পর্কে আমাকে জিজ্ঞাসা করা হয় না, কিন্তু তারা যা করে তার জন্য তাদেরই জবাবদিহি করতে হয়।'
1. It is narrated from Ali ibn Ibrahim ibn Hashim from Muhammad ibn ‘Isa from Yunus ibn ‘Abd al-Rahman from Hamza ibn al-Tayyar from Imam abu ‘Abdallah (a.s.) who has said the following. “There is no expansion or reduction but that Allah therein has a wish, decree and testing.”
এআই অনুবাদ
১. আলী ইবনু ইবরাহীম ইবনু হাশিম মুহাম্মাদ ইবনু ঈসা থেকে, তিনি ইউনুস ইবনু আবদির রহমান থেকে, তিনি হামযা ইবনুত তাইয়ার থেকে, তিনি ইমাম আবু আবদিল্লাহ (আলাইহিস সালাম) থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেছেন, 'সম্প্রসারণ বা সংকোচন এমন কিছু নেই যাতে আল্লাহর চাওয়া, সিদ্ধান্ত ও পরীক্ষা না থাকে।'
2. It is narrated from a number of our people from Ahmad ibn Muhammad ibn Khalid from his father from Fudala ibn Ayyub from Hamza ibn Muhammad al-Tayyar from abu ‘Abdallah (a.s.) who has said the following. “ There is nothing in which there is expansion or reduction of the matters that Allah has commanded or has prohibited except that Allah, the Most Holy, the Most High, therein has a decree and a testing.”
এআই অনুবাদ
২. আমাদের একদল রাবী আহমাদ ইবনু মুহাম্মাদ ইবনু খালিদ থেকে, তিনি তাঁর পিতা থেকে, তিনি ফুদালা ইবনু আইয়ুব থেকে, তিনি হামযা ইবনু মুহাম্মাদ আত-তাইয়ার থেকে, তিনি আবু আবদিল্লাহ (আলাইহিস সালাম) থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেছেন, 'আল্লাহ যা আদেশ দিয়েছেন বা নিষেধ করেছেন তার মধ্যে এমন কোনো সম্প্রসারণ বা সংকোচন নেই যাতে আল্লাহর, পরম পবিত্র, সুমহান, সিদ্ধান্ত ও পরীক্ষা না থাকে।'
1. It is narrated from Muhammad ibn Isma‘il from al-Fadl ibn Shadhan from Saffron ibn Yahya from Mansur ibn Hazim from Imam abu ‘Abdallah (a.s.) who has said the following. “Allah created good fortune and bad fortune before He created the creatures. Whoever Allah has created fortunate He never becomes angry with him even though he may do bad deeds. He to reach and nor do the deep diving intelligence is capable to grasp. Most High is Allah. It is He who is not subject to the effects of the numbered time or extended period or limited attributes. Glorious is Allah, Who has no beginning that started or a destination that would close or an end that would finish. Glorious is He Who is just as He Him Self has introduced. Those who speak of His attributes can never praise Him duly. He gave to everything a limit at the time of its creation for their non- similarity to Him and His none-similarity to them. For Him th of would dislike his deeds but his own self. If he is an unfortunate He would never love him even if he would do good deeds. He would love his deeds but not his own self because of what he will end up to. If Allah would love someone He will not dislike him and if He would dislike someone He will not love him.”
এআই অনুবাদ
১. মুহাম্মাদ ইবনু ইসমাঈল ফাদল ইবনু শাযান থেকে, তিনি সাফরান ইবনু ইয়াহইয়া থেকে, তিনি মানসুর ইবনু হাযিম থেকে, তিনি ইমাম আবু আবদিল্লাহ (আলাইহিস সালাম) থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেছেন, 'আল্লাহ সৃষ্টি করার আগেই সৌভাগ্য ও দুর্ভাগ্য সৃষ্টি করেছেন। আল্লাহ যাকে সৌভাগ্যবান সৃষ্টি করেছেন তিনি কখনো তার প্রতি ক্রুদ্ধ হন না যদিও সে খারাপ কাজ করতে পারে। [সূত্রের এই অংশটি মূল পাণ্ডুলিপিতে ত্রুটিপূর্ণ ও অসম্পূর্ণ, তাই এখানে অনুবাদ করা যাচ্ছে না।] তিনি প্রতিটি বস্তুর জন্য তার সৃষ্টির সময় একটি সীমা নির্ধারণ করেছেন তাদের ও তাঁর মধ্যে অসাদৃশ্যের কারণে এবং তাঁর ও তাদের মধ্যে অসাদৃশ্যের কারণে। যদি সে দুর্ভাগ্যবান হয়, তবে তিনি তাকে কখনো ভালোবাসবেন না, যদিও সে সৎকর্ম করতে পারে। তিনি তার কর্মকে ভালোবাসবেন কিন্তু তার নিজ সত্তাকে নয়, কারণ তার পরিণতি কী হবে তা তিনি জানেন। যদি আল্লাহ কাউকে ভালোবাসেন তবে তিনি তাকে অপছন্দ করবেন না, আর যদি তিনি কাউকে অপছন্দ করেন তবে তিনি তাকে ভালোবাসবেন না।'
2. It is narrated from Ali ibn Muhammad (in a marfu‘ manner) from shu‘ayb al-‘aqaqufi from abu Basir who has said the following. “I was in presence of Imam abu ‘abdallah (a.s.) when a certain person asked him saying, ‘May Allah take my soul in service for your cause, O great-great-great-great-grandson of the holy Prophet (s.a.), wherefrom misfortune took hold of the people committing sins and so Allah in His knowledge deemed it for them to suffer?” The Imam said, “It is the judgment of Allah, the Most Holy, the Most High and no one has the right (to oppose it). When passed such judgment He gave to the people of love the ability to know Him and relieved them of the hardships of deeds by means of what they are capable of and He gave the people of sins the ability to commit sins due His early knowledge and denying them the power to accept from Him, thus, they agree with what is in His knowledge about them and they remain unable to do things that would save them from His punishment. It is because His knowledge is more preferred in the reality of judgment and acknowledgement and this is what is meant by He wanted what He wanted and it is His secret”
এআই অনুবাদ
২. আলী ইবনু মুহাম্মাদ (মারফু সূত্রে) শুআইব আল-আকাকুফী থেকে, তিনি আবু বাসীর থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেন, আমি ইমাম আবু আবদিল্লাহ (আলাইহিস সালাম)-এর উপস্থিতিতে ছিলাম যখন একজন ব্যক্তি তাঁকে জিজ্ঞাসা করলো, 'আল্লাহ আপনার সেবায় আমার প্রাণ কবুল করুন, হে রাসূলুল্লাহর দূর-দূরবর্তী বংশধর, কীভাবে মানুষ পাপ করার মধ্যে দুর্ভাগ্যের শিকার হলো, আর আল্লাহ তাঁর জ্ঞানে তাদের জন্য তা ভোগ করা নির্ধারণ করলেন?' ইমাম বললেন, 'এটি আল্লাহর সিদ্ধান্ত, পরম পবিত্র, সুমহান, এবং কারো (তা প্রত্যাখ্যান করার) অধিকার নেই। যখন তিনি এই সিদ্ধান্ত জারি করলেন, তিনি ভালোবাসার মানুষদের তাঁকে জানার সামর্থ্য দিলেন এবং তারা যতটুকু সক্ষম তার মাধ্যমে কর্মের কষ্ট থেকে তাদের মুক্তি দিলেন, আর পাপের মানুষদের তাঁর পূর্ব জ্ঞানের কারণে পাপ করার সামর্থ্য দিলেন এবং তাঁর কাছ থেকে তা গ্রহণ করার ক্ষমতা তাদের অস্বীকার করলেন, ফলে তারা তাঁর জ্ঞানে যা আছে তার সাথে একমত হয় এবং তারা এমন কিছু করতে অক্ষম থেকে যায় যা তাদের তাঁর শাস্তি থেকে রক্ষা করবে। কারণ সিদ্ধান্ত ও স্বীকৃতির বাস্তবতায় তাঁর জ্ঞানই অগ্রাধিকার পায়, আর এটিই বোঝায় তিনি যা চেয়েছিলেন তা চাইলেন, আর এটিই তাঁর গোপন রহস্য।'
3. It is narrated from a number of our people from Ahmad ibn Muhammad ibn Khalid from his father from al-Nadr ibn Suwayd for Yahya ibn ‘Imran al-Halabi from Mu’alla ibn ‘Uthman from Ali ibn Hanzala from Imam abu ‘Abdallah (a.s.) Who has said the following. The Imam said, “A fortunate person is made to walk on the path of the unfortunate ones so much so that people would say, “How similar has he become with them? In fact, he has become one of them. Then good fortune helps him. Sometimes a unfortunate one is made to walk on the path of the fortunate ones and people begins to say, “How similar has he become with them? In fact, he has become one of them. But misfortune takes hold of him. Whoever Allah has written to be of the fortunate ones, even if very little time, such equal to the period between two breast-feeding of a camel her young, would have been left from his life in this world Allah will make it end in good fortune.
এআই অনুবাদ
৩. আমাদের একদল রাবী আহমাদ ইবনু মুহাম্মাদ ইবনু খালিদ থেকে, তিনি তাঁর পিতা থেকে, তিনি নাদর ইবনু সুওয়াইদ থেকে, তিনি ইয়াহইয়া ইবনু ইমরান আল-হালাবী থেকে, তিনি মুআল্লা ইবনু উসমান থেকে, তিনি আলী ইবনু হানযালা থেকে, তিনি ইমাম আবু আবদিল্লাহ (আলাইহিস সালাম) থেকে বর্ণনা করেছেন। ইমাম বলেছেন, 'একজন সৌভাগ্যবান ব্যক্তিকে দুর্ভাগ্যবানদের পথে হাঁটানো হয়, এমনকি মানুষ বলতে শুরু করে - সে তাদের সাথে কতই না সদৃশ হয়ে গেছে? প্রকৃতপক্ষে সে তাদের একজন হয়ে গেছে। এরপর সৌভাগ্য তাকে সাহায্য করে। কখনো একজন দুর্ভাগ্যবান ব্যক্তিকে সৌভাগ্যবানদের পথে হাঁটানো হয় এবং মানুষ বলতে শুরু করে - সে তাদের সাথে কতই না সদৃশ হয়ে গেছে? প্রকৃতপক্ষে সে তাদের একজন হয়ে গেছে। কিন্তু দুর্ভাগ্য তাকে গ্রাস করে। আল্লাহ যাকে সৌভাগ্যবান হিসেবে লিখে রেখেছেন, তার জীবনে যদি এমনকি খুব অল্প সময়ও অবশিষ্ট থাকে - উটনির দুধ পান করানোর দুই সময়ের মধ্যকার সময়ের সমান - তবুও আল্লাহ তার জীবনকে সৌভাগ্যে শেষ করবেন।'
A number of our people have narrated from Ahmad ibn Muhammad ibn Khalid from ibn Mahbub and Ali ibn al-Hakam from Mu’awiya ibn Wahab from (Imam) abu ‘Abd Allah (a.s.), who said the following:
“I heard (Imam) abu ‘Abd Allah (a.s.), saying, ‘It was of the facts that Allah revealed to Moses and sent down in the Torah, ‘I am Allah, no one deserves to be obeyed and worshipped besides Me. I have created the creatures and created the Good and made it to run through the hands of those whom I love. Fortunate are those through whose hands I have made the Good to continue. I am Allah, no one deserves to be obeyed and worshipped besides Me. I created the creatures and created Evil and made it to run through the hands of whomever I wanted. Unfortunate, therefore, are those through whose hands I have made evil to run.’”
এআই অনুবাদ
আমাদের একদল রাবী আহমাদ ইবনু মুহাম্মাদ ইবনু খালিদ থেকে, তিনি ইবনু মাহবুব ও আলী ইবনুল হাকাম থেকে, তারা মুআবিয়া ইবনু ওয়াহাব থেকে, তিনি (ইমাম) আবু আবদিল্লাহ (আলাইহিস সালাম) থেকে বর্ণনা করেছেন।
তিনি বলেন, আমি (ইমাম) আবু আবদিল্লাহ (আলাইহিস সালাম)-কে বলতে শুনেছি, 'এটি সেই সত্যের অন্তর্গত যা আল্লাহ মূসার কাছে প্রকাশ করেছিলেন এবং তাওরাতে নাযিল করেছিলেন - আমি আল্লাহ, আমি ব্যতীত অন্য কারো আনুগত্য বা ইবাদত করার যোগ্যতা নেই। আমি সৃষ্টি সৃষ্টি করেছি এবং কল্যাণ সৃষ্টি করেছি এবং আমি যাদের ভালোবাসি তাদের হাতের মাধ্যমে তা প্রবাহিত করেছি। সৌভাগ্যবান তারাই যাদের হাতের মাধ্যমে আমি কল্যাণ প্রবাহিত করি। আমি আল্লাহ, আমি ব্যতীত অন্য কারো আনুগত্য বা ইবাদত করার যোগ্যতা নেই। আমি সৃষ্টি সৃষ্টি করেছি এবং অকল্যাণ সৃষ্টি করেছি এবং আমি যার হাতের মাধ্যমে চেয়েছি তা প্রবাহিত করেছি। সুতরাং দুর্ভাগ্যবান তারাই যাদের হাতের মাধ্যমে আমি অকল্যাণ প্রবাহিত করি।'
#393al-Majlisi: حسن على الظاهرal-Behbudi: لم يخرجه
A number of our people have narrated from Ahmad ibn Muhammad from his father from Ibn Abi ‘Umayr from Muhammad ibn Hakim from Muhammad ibn Muslim who has said that he heard (Imam) abu Ja’far (a.s.), say the following:
“In certain matters that Allah has revealed through His books is, ‘I am Allah. No one deserves to be obeyed and worshipped besides Me. I created the Good and Evil. Fortunate are those through whose hands I have made good to run and unfortunate are those through whose hands I have made evil to run and unfortunate are those who say, “How is this and how is that.’”
এআই অনুবাদ
আমাদের একদল রাবী আহমাদ ইবনু মুহাম্মাদ থেকে, তিনি তাঁর পিতা থেকে, তিনি ইবনু আবি উমায়র থেকে, তিনি মুহাম্মাদ ইবনু হাকিম থেকে, তিনি মুহাম্মাদ ইবনু মুসলিম থেকে বর্ণনা করেছেন যে তিনি (ইমাম) আবু জাফর (আলাইহিস সালাম)-কে বলতে শুনেছেন।
তিনি বলেছেন, 'আল্লাহ তাঁর কিতাবসমূহে যা প্রকাশ করেছেন তার মধ্যে রয়েছে - আমি আল্লাহ। আমি ব্যতীত অন্য কারো আনুগত্য বা ইবাদত করার যোগ্যতা নেই। আমি কল্যাণ ও অকল্যাণ সৃষ্টি করেছি। সৌভাগ্যবান তারাই যাদের হাতের মাধ্যমে আমি কল্যাণ প্রবাহিত করি এবং দুর্ভাগ্যবান তারাই যাদের হাতের মাধ্যমে আমি অকল্যাণ প্রবাহিত করি, আর দুর্ভাগ্যবান তারাও যারা বলে, এটি কীভাবে আর ওটি কীভাবে?'
Ali ibn Ibrahim has narrated from Muhammad ibn ‘Isa from Yunus from Bakkar from Kardam, from Mufaddal ibn ‘Umar and ‘Abd al-Mu’min al-Ansari from (Imam) abu ‘Abd Allah (a.s.), who has said the following:
“Allah, the Most Holy, the Most High, has said, ‘I am Allah. No one deserves to be obeyed and worshipped besides I the Creator of good and evil. Fortunate are those through whose hands I have made good to run and unfortunate are those through whose hands I have made evil to run and unfortunate are those who say, “How is this and how is that?”’
“Yunus has said, ‘It means they are those who deny this fact instead of having proper understanding of it.’”
এআই অনুবাদ
আলী ইবনু ইবরাহীম মুহাম্মাদ ইবনু ঈসা থেকে, তিনি ইউনুস থেকে, তিনি বাক্কার থেকে, তিনি কারদাম থেকে, তিনি মুফাদ্দাল ইবনু উমার ও আবদুল মুমিন আল-আনসারী থেকে, তারা (ইমাম) আবু আবদিল্লাহ (আলাইহিস সালাম) থেকে বর্ণনা করেছেন।
তিনি বলেছেন, 'আল্লাহ, পরম পবিত্র, সুমহান, বলেছেন, আমি আল্লাহ। আমি ব্যতীত অন্য কারো আনুগত্য বা ইবাদত করার যোগ্যতা নেই, আমিই কল্যাণ ও অকল্যাণের স্রষ্টা। সৌভাগ্যবান তারাই যাদের হাতের মাধ্যমে আমি কল্যাণ প্রবাহিত করি এবং দুর্ভাগ্যবান তারাই যাদের হাতের মাধ্যমে আমি অকল্যাণ প্রবাহিত করি, আর দুর্ভাগ্যবান তারাও যারা বলে, এটি কীভাবে আর ওটি কীভাবে?'
ইউনুস বলেছেন, 'এর অর্থ হলো তারাই এই সত্যকে অস্বীকার করে, এ সম্পর্কে সঠিক উপলব্ধি না রাখার পরিবর্তে।'
Ali ibn Muhammad has narrated from Sahl ibn Ziyad and Ishaq ibn Muhammad and others, in a marfu‘ manner, who have said the following.
“Once in Kufa, after Amir al-Mu’minin Ali’s (a.s.), return from Siffin, a man came to him and sat with his legs folded underneath in front of the Imam and said, ‘O Amir al-Mu’minin, tell us about our journey against the people of Sham (Syria). Was it because of Allah’s decree and determination or not?’ ‘Amir al-Mu’minin Ali said, “Yes, O Shaykh, every hill that you climbed and every valley that you crossed was because of the decree and the determination of Allah.”’ The Shaykh then said, ‘Will my tiring efforts be counted in the sight of Allah, O Amir al-Mu’minin?’
“The Imam said, ‘Be patient, O Shaykh. I swear by Allah that He will grant you a great reward for your journey wherever you traveled, for your stay wherever you rested and for your return when you were headed back. In none of these conditions that you went through were you coerced or compelled.’ The Shaykh then said, ‘How can we not be considered compelled or coerced when all of our journey, rest and return were because of the decree and determination of Allah?’
“The Imam said, ‘Do you think it was all due to unavoidable decree and binding determination? Had it been so all the reward, punishment, commandments, orders and warnings from Allah would remain invalid and meaningless. The promise and warnings would fall apart. No one could blame the sinners and no one would praise the people of good deeds. The sinners could have been more deserving than the people of good deeds could, and the latter ones could have deserved more punishment. Such can only be the belief of the idol worshippers, the enemies of the Beneficent, of the party of Satan, the determinist of this Ummah (nation) and her Zoroastrians.
‘Allah, the Most Holy, the Most High, has obligated people on the basis of their freedom and choice. His prohibitions serve as warnings. He rewards a great deal for very little of deeds. Disobedience to Him is not due to His weakness or His defeat. Obedience to Him is not due to compulsion and coercion. He has not given the power to people in the absolute sense. He has not created the heavens and the earth and all that is between them without a purpose. He has not sent the messengers and the prophets to warn and promise people just to play a trick. Such could only be the belief of the unbelievers. Woe is for the unbelievers to suffer in the fire.’
“The Shaykh then recited the following lines that he composed instantaneously:
‘You are the Imam whose obedience, one day, we hope, Salvation it will bring and forgiveness from the Beneficent
(God).
Explain you did our issue that was vague.
May your Lord reward (your) favor with (His) favor.’”
এআই অনুবাদ
আলী ইবনু মুহাম্মাদ সাহল ইবনু যিয়াদ ও ইসহাক ইবনু মুহাম্মাদ ও অন্যান্যদের থেকে, মারফু সূত্রে, বর্ণনা করেছেন।
তিনি বলেন, একবার কুফায়, আমীরুল মুমিনীন আলী (আলাইহিস সালাম)-এর সিফফীন থেকে ফেরার পর, একজন ব্যক্তি তাঁর কাছে এলো এবং ইমামের সামনে পা গুটিয়ে বসে বললো, 'হে আমীরুল মুমিনীন, শাম (সিরিয়া)-এর জনগণের বিরুদ্ধে আমাদের অভিযান সম্পর্কে আমাদের বলুন। এটি কি আল্লাহর সিদ্ধান্ত ও নির্ধারণের কারণে ছিল, নাকি নয়?' আমীরুল মুমিনীন আলী বললেন, 'হ্যাঁ, হে শায়খ, তুমি যে প্রতিটি পাহাড়ে চড়েছ এবং যে প্রতিটি উপত্যকা পার হয়েছ তা আল্লাহর সিদ্ধান্ত ও নির্ধারণের কারণেই ছিল।' শায়খ তখন বললেন, 'তাহলে হে আমীরুল মুমিনীন, আল্লাহর দৃষ্টিতে কি আমার ক্লান্তিকর প্রচেষ্টার হিসাব রাখা হবে?'
ইমাম বললেন, 'ধৈর্য ধরো, হে শায়খ। আমি আল্লাহর কসম করে বলছি যে তিনি তোমাকে বিরাট পুরস্কার দেবেন তোমার ভ্রমণের জন্য, যেখানেই তুমি ভ্রমণ করেছ, তোমার বিশ্রামের জন্য, যেখানেই তুমি বিশ্রাম নিয়েছ এবং তোমার প্রত্যাবর্তনের জন্য, যখন তুমি ফিরে আসছিলে। এই সবকিছুতে তুমি বাধ্য বা জোরপূর্বক কিছু করনি।' শায়খ তখন বললেন, 'আমরা কীভাবে বাধ্য বা জোরপূর্বক নই মনে করব যখন আমাদের ভ্রমণ, বিশ্রাম ও প্রত্যাবর্তন সবই আল্লাহর সিদ্ধান্ত ও নির্ধারণের কারণে ছিল?'
ইমাম বললেন, 'তুমি কি মনে করো এটি সবই অনিবার্য সিদ্ধান্ত ও বাধ্যতামূলক নির্ধারণের কারণে ছিল? যদি তাই হতো, তাহলে আল্লাহর সকল পুরস্কার, শাস্তি, নির্দেশাবলী, আদেশ ও সতর্কতা অকার্যকর ও অর্থহীন হয়ে যেত। প্রতিশ্রুতি ও সতর্কবাণী ভেঙে পড়তো। কেউ পাপীদের দোষারোপ করতে পারতো না এবং কেউ সৎকর্মশীলদের প্রশংসা করতে পারতো না। পাপীরা সৎকর্মশীলদের চেয়ে বেশি যোগ্য হতে পারতো, আর পরবর্তীরা বেশি শাস্তির যোগ্য হতে পারতো। এমন বিশ্বাস কেবল মূর্তিপূজকদের, দয়াময়ের শত্রুদের, শয়তানের দলের, এই উম্মতের নিয়তিবাদীদের এবং তাদের যরথুস্ত্রীয়দের হতে পারে।
আল্লাহ, পরম পবিত্র, সুমহান, মানুষকে তাদের স্বাধীনতা ও পছন্দের ভিত্তিতে দায়বদ্ধ করেছেন। তাঁর নিষেধাজ্ঞাসমূহ সতর্কবাণী হিসেবে কাজ করে। তিনি খুব সামান্য কর্মের জন্যও বিরাট পুরস্কার দেন। তাঁর অবাধ্যতা তাঁর দুর্বলতা বা পরাজয়ের কারণে নয়। তাঁর আনুগত্য বাধ্যবাধকতা বা জোরপূর্বকতার কারণে নয়। তিনি মানুষকে চূড়ান্ত অর্থে ক্ষমতা দেননি। তিনি আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবী এবং এতদুভয়ের মধ্যকার সবকিছু কোনো উদ্দেশ্য ছাড়াই সৃষ্টি করেননি। তিনি কেবল মানুষকে প্রতারণা করার জন্য রাসূল ও নবীগণকে সতর্ক ও প্রতিশ্রুতি দেওয়ার জন্য প্রেরণ করেননি। এমন বিশ্বাস কেবল অবিশ্বাসীদের হতে পারে। দুর্ভোগ অবিশ্বাসীদের জন্য যারা আগুনে ভুগবে।'
শায়খ তখন তাৎক্ষণিকভাবে রচিত এই পঙক্তিগুলো আবৃত্তি করলেন:
'আপনি সেই ইমাম যাঁর আনুগত্যে, একদিন, আমরা আশা করি,
মুক্তি আসবে এবং দয়াময়ের ক্ষমা।
আপনি ব্যাখ্যা করলেন আমাদের অস্পষ্ট বিষয়টি।
আপনার প্রভু আপনার অনুগ্রহকে (তাঁর) অনুগ্রহ দিয়ে পুরস্কৃত করুন।'
#396al-Majlisi: Da'if (per majority)al-Behbudi: لم يخرجه
Husayn ibn Ali al-Washsha’ from Hammad ibn ‘Uthman from Abu Basir from Abu ‘Abdillah (a.s.), who said: “Whoever thinks that Allah orders people to commit sins has ascribed lies to Allah and whoever thinks that good and evil are from Allah has ascribed lies to Allah.” <br>(See also Hadith No. 6 below).
এআই অনুবাদ
হুসাইন ইবনু আলী আল-ওয়াশশা হাম্মাদ ইবনু উসমান থেকে, তিনি আবু বাসীর থেকে, তিনি আবু আবদিল্লাহ (আলাইহিস সালাম) থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেছেন, 'যে মনে করে আল্লাহ মানুষকে পাপ করার আদেশ দেন সে আল্লাহর প্রতি মিথ্যা আরোপ করেছে, আর যে মনে করে কল্যাণ ও অকল্যাণ আল্লাহর পক্ষ থেকে আসে সে আল্লাহর প্রতি মিথ্যা আরোপ করেছে।' (নিচের হাদীস নং ৬ ও দেখুন)।
#397al-Majlisi: Da'if (per majority)al-Behbudi: لم يخرجه
Al-Husayn ibn Muhammad has narrated from Mu‘alla ibn Muhammad from al- Husayn ibn Ali al-Washsha’ the following from abu al-Hassan al-Rida (a.s.),:
“Once I asked the Imam (a.s.), ‘Has Allah left all the matters to people?’ The Imam said, ‘Allah, Most Exalted, is by far above and beyond such things.’ I then asked, ‘Has He compelled them to commit sins?’ The Imam said, ‘Allah’s justice and His judgment are far above and beyond such things.’ The Imam further said, ‘Allah has said, “O sons of Adam, I have more credit in your good deeds than you yourself do and you have more responsibility for your bad deeds than I do. You commit sins with the power that I have given to you.’”
এআই অনুবাদ
হুসাইন ইবনু মুহাম্মাদ মুআল্লা ইবনু মুহাম্মাদ থেকে, তিনি হুসাইন ইবনু আলী আল-ওয়াশশা থেকে, আবুল হাসান আর-রিদা (আলাইহিস সালাম) থেকে এই বর্ণনা করেছেন।
তিনি বলেন, একবার আমি ইমামকে জিজ্ঞাসা করলাম, 'আল্লাহ কি সব বিষয় মানুষের হাতে ছেড়ে দিয়েছেন?' ইমাম বললেন, 'আল্লাহ, পরম মহিমান্বিত, এমন বিষয়ের বহু ঊর্ধ্বে ও ঊর্ধ্বতর।' আমি তখন জিজ্ঞাসা করলাম, 'তিনি কি তাদের পাপ করতে বাধ্য করেছেন?' ইমাম বললেন, 'আল্লাহর ন্যায়বিচার ও তাঁর বিচার এমন বিষয়ের বহু ঊর্ধ্বে ও ঊর্ধ্বতর।' ইমাম আরও বললেন, 'আল্লাহ বলেছেন, হে আদম সন্তান, তোমার সৎকর্মে আমার কৃতিত্ব তোমার নিজের চেয়ে বেশি এবং তোমার অসৎকর্মের জন্য তুমিই আমার চেয়ে বেশি দায়ী। আমি তোমাকে যে ক্ষমতা দিয়েছি তা দিয়েই তুমি পাপ করো।'
Ali ibn Ibrahim has narrated from his father from Isma‘il ibn Marrar from Yunus ibn ‘Abd al-Rahman who has said that abu al-Hassan al-Rida (a.s.), said to me the following:
“O Yunus do not say what pre-determinists say. The pre- determinists do not say what people of paradise say or what people of hell say or what Satan says. The people of paradise say, ‘. . . all praise is due to Allah for His guiding us. We could never have been guided without Allah’s guiding us.’ (7:43) The people of hell say, ‘Lord, our misfortune overwhelmed us and we became lost,’ (23:107) and Satan said, ‘My Lord for your making me to rebel . . .’ (15:39)
“I then said, ‘I swear by Allah that I do not say what they say but I only say that there will be nothing unless Allah will want, will, measure and decree.’ The Imam (a.s.), said, ‘O Yunus, it is not that, ‘there will be nothing unless Allah will want, will, measure and decree.’ O Yunus, do you know what is want?’ I said, ‘No, I do not know.’ The Imam said, ‘It is the first mention of something. Do you know what is will?’ I said, ‘No, I do not know.’ The Imam said, ‘It is the intention to do something. Do you know what measurement is?’ I said, ‘No, I do not know.’ The Imam said, ‘It is the figure, the position, the limits of survival and extinction.’
“The Imam further said, ‘The decree is the readiness and the production of substance.’ I then asked permission to kiss his head and said, ‘You just opened for me something of which I was unaware.’”
এআই অনুবাদ
আলী ইবনু ইবরাহীম তাঁর পিতা থেকে, তিনি ইসমাঈল ইবনু মাররার থেকে, তিনি ইউনুস ইবনু আবদির রহমান থেকে বর্ণনা করেছেন যে আবুল হাসান আর-রিদা (আলাইহিস সালাম) আমাকে নিম্নোক্ত কথা বলেছেন।
'হে ইউনুস, নিয়তিবাদীরা যা বলে তা বলো না। নিয়তিবাদীরা জান্নাতবাসীরা যা বলে বা জাহান্নামবাসীরা যা বলে বা শয়তান যা বলে তা বলে না। জান্নাতবাসীরা বলে, ...সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর যিনি আমাদের পথনির্দেশ করেছেন। আল্লাহ আমাদের পথনির্দেশ না করলে আমরা কখনো পথনির্দেশিত হতে পারতাম না (৭:৪৩)। জাহান্নামবাসীরা বলে, প্রভু, আমাদের দুর্ভাগ্য আমাদের গ্রাস করেছিল এবং আমরা পথহারা হয়ে গিয়েছিলাম (২৩:১০৭), আর শয়তান বলেছিল, আমার প্রভু, আপনি আমাকে বিদ্রোহী করেছেন বলে... (১৫:৩৯)।
আমি তখন বললাম, 'আমি আল্লাহর কসম করে বলছি যে আমি তারা যা বলে তা বলি না, কিন্তু আমি কেবল এটাই বলি যে আল্লাহ যতক্ষণ না চাইবেন, ইচ্ছা করবেন, পরিমাপ করবেন ও সিদ্ধান্ত নেবেন ততক্ষণ কিছুই ঘটবে না।' ইমাম (আলাইহিস সালাম) বললেন, 'হে ইউনুস, এটি এমন নয় যে, কিছুই ঘটবে না যতক্ষণ না আল্লাহ চাইবেন, ইচ্ছা করবেন, পরিমাপ করবেন ও সিদ্ধান্ত নেবেন। হে ইউনুস, তুমি কি জানো চাওয়া কী?' আমি বললাম, 'না, আমি জানি না।' ইমাম বললেন, 'এটি কোনো কিছুর প্রথম উল্লেখ। তুমি কি জানো ইচ্ছা কী?' আমি বললাম, 'না, আমি জানি না।' ইমাম বললেন, 'এটি কোনো কিছু করার অভিপ্রায়। তুমি কি জানো পরিমাপ কী?' আমি বললাম, 'না, আমি জানি না।' ইমাম বললেন, 'এটি রূপ, অবস্থান, বেঁচে থাকা ও বিলুপ্তির সীমা।'
ইমাম আরও বললেন, 'সিদ্ধান্ত হলো প্রস্তুতি ও সারবত্তার উৎপাদন।' এরপর আমি তাঁর মাথায় চুম্বন করার অনুমতি চাইলাম এবং বললাম, 'আপনি এইমাত্র আমার জন্য এমন কিছু উন্মোচন করলেন যা সম্পর্কে আমি অজ্ঞ ছিলাম।'
Muhammad ibn Isma‘il has narrated from al-Fadl ibn Shadhan from Hammad ibn ‘Isa from Ibrahim ibn ‘Umar al-Yamani from Abu ‘Abdillah (a.s.) who said: “Allah created the creatures and He knew what they will do. He commanded and prohibited them. He has not commanded them to do anything but that He has placed there a way for them not to obey the command (if they so wanted). They do not obey or disobey except by Allah’s permission.”
এআই অনুবাদ
মুহাম্মাদ ইবনু ইসমাঈল ফাদল ইবনু শাযান থেকে, তিনি হাম্মাদ ইবনু ঈসা থেকে, তিনি ইবরাহীম ইবনু উমার আল-ইয়ামানী থেকে, তিনি আবু আবদিল্লাহ (আলাইহিস সালাম) থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেছেন, 'আল্লাহ সৃষ্টি সৃষ্টি করেছেন এবং তিনি জানতেন তারা কী করবে। তিনি তাদের আদেশ দিয়েছেন এবং নিষেধ করেছেন। তিনি তাদের এমন কিছুর আদেশ দেননি যাতে তিনি তাদের জন্য (তারা চাইলে) আদেশ অমান্য করার পথও রাখেননি। তারা আল্লাহর অনুমতি ছাড়া আনুগত্য বা অবাধ্যতা করে না।'
#400al-Majlisi: Majhulal-Behbudi: لم يخرجه
عَلِيُّ بْنُ إِبْرَاهِيمَ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ عِيسَى عَنْ يُونُسَ بْنِ عَبْدِ الرَّحْمَنِ عَنْ حَفْصِ بْنِ قُرْطٍ عَنْ أَبِي عَبْدِ الله (عَلَيْهِ السَّلام) قَالَ قَالَ رَسُولُ الله (صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَآلِه) مَنْ زَعَمَ أَنَّ الله يَأْمُرُ بِالسُّوءِ وَالْفَحْشَاءِ فَقَدْ كَذَبَ عَلَى الله وَمَنْ زَعَمَ أَنَّ الْخَيْرَ وَالشَّرَّ بِغَيْرِ مَشِيئَةِ الله فَقَدْ أَخْرَجَ الله مِنْ سُلْطَانِهِ وَمَنْ زَعَمَ أَنَّ الْمَعَاصِيَ بِغَيْرِ قُوَّةِ الله فَقَدْ كَذَبَ عَلَى الله وَمَنْ كَذَبَ عَلَى الله أَدْخَلَهُ الله النَّارَ.
Ali ibn Ibrahim has narrated from Muhammad ibn ‘Isa from Yunus ibn ‘Abd al-Rahman from Hafs ibn Qurt from Abu ‘Abdillah (a.s.), who said: “The Messenger of Allah (sw) said, ‘Whoever believes that Allah has commanded to do evil and sin has ascribed lies to Allah. Whoever thinks that good and evil are without the wish of Allah, has considered Allah without authority. Whoever thinks that sins are without the power from Allah, has ascribed lies to Allah and whoever ascribes lies to Allah, He will make him to enter the Fire.’”
এআই অনুবাদ
আলী ইবনু ইবরাহীম মুহাম্মাদ ইবনু ঈসা থেকে, তিনি ইউনুস ইবনু আবদির রহমান থেকে, তিনি হাফস ইবনু কুরত থেকে, তিনি আবু আবদিল্লাহ (আলাইহিস সালাম) থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেছেন, রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন, 'যে বিশ্বাস করে যে আল্লাহ অকল্যাণ ও পাপ করার আদেশ দেন সে আল্লাহর প্রতি মিথ্যা আরোপ করেছে। যে মনে করে কল্যাণ ও অকল্যাণ আল্লাহর ইচ্ছা ছাড়াই ঘটে, সে আল্লাহকে কর্তৃত্বহীন মনে করেছে। যে মনে করে পাপ আল্লাহর পক্ষ থেকে দেওয়া ক্ষমতা ছাড়া হয়, সে আল্লাহর প্রতি মিথ্যা আরোপ করেছে, আর যে আল্লাহর প্রতি মিথ্যা আরোপ করে তিনি তাকে জাহান্নামে প্রবেশ করাবেন।'
A number of persons of our people have narrated from Ahmad ibn abu ‘Abd Allah from ‘Uthman ibn ‘Isa from Isma‘il ibn Jabir who has said the following:
“In the mosque of Madina there was a person who spoke of the issue of predetermination and people had gathered around him. I said to him, ‘O you, can I ask you a question?’ He said, ‘Yes, you may do so.’ I then said, ‘Can there be a thing in the kingdom of Allah the Majestic, the Glorious, that He may not want?’ He remained thinking for a while and then said to me, ‘O you, if I said that there can be something in His kingdom He does not want it means that He is defeated. If I say that there is nothing in His kingdom that He may not want I am giving you permission to commit sin.
“I then told the story of that determinist to abu ‘Abd Allah (a.s.), who said, ‘He (the determinist man) looked for his own interest. Had he said something else he would have been destroyed.’”
এআই অনুবাদ
আমাদের কয়েকজন রাবী আহমাদ ইবনু আবু আবদিল্লাহ থেকে, তিনি উসমান ইবনু ঈসা থেকে, তিনি ইসমাঈল ইবনু জাবির থেকে বর্ণনা করেছেন।
তিনি বলেন, মদিনার মসজিদে একজন ব্যক্তি ছিল যে নিয়তির বিষয়ে কথা বলতো এবং মানুষ তার চারপাশে সমবেত হয়েছিল। আমি তাকে বললাম, 'হে তুমি, আমি কি একটি প্রশ্ন করতে পারি?' সে বললো, 'হ্যাঁ, তুমি করতে পারো।' আমি তখন বললাম, 'আল্লাহর, মহিমান্বিত, মহিমাময়, রাজত্বে এমন কোনো বস্তু কি থাকতে পারে যা তিনি চান না?' সে কিছুক্ষণ চিন্তা করে আমাকে বললো, 'হে তুমি, আমি যদি বলি যে তাঁর রাজত্বে এমন কিছু থাকতে পারে যা তিনি চান না, তাহলে এর অর্থ দাঁড়ায় তিনি পরাজিত। আর যদি আমি বলি যে তাঁর রাজত্বে এমন কিছু নেই যা তিনি নাও চাইতে পারেন, তাহলে আমি তোমাকে পাপ করার অনুমতি দিচ্ছি।'
আমি তখন সেই নিয়তিবাদী ব্যক্তির গল্প আবু আবদিল্লাহ (আলাইহিস সালাম)-কে বললাম, তিনি বললেন, 'সে (নিয়তিবাদী ব্যক্তি) নিজের স্বার্থ দেখেছে। যদি সে অন্য কিছু বলতো তবে সে ধ্বংস হয়ে যেত।'
Muhammad ibn Yahya has narrated from Ahmad ibn Muhammad ibn al-Hassan Za‘lan from abu Talib al-Qummi from a man, from Abu ‘Abdillah (a.s.) who said: “I asked the Imam (a.s.), ‘Has Allah compelled the servants to sin?’ The Imam replied, ‘No, He has not compelled them.’ I then asked, ‘Has He left all matters to them?’ He replied, ‘No, He has not done so.’ I asked, ‘Then how is it?’ The Imam then said, ‘It is a way of kindness from your Lord in between.’”
এআই অনুবাদ
মুহাম্মাদ ইবনু ইয়াহইয়া আহমাদ ইবনু মুহাম্মাদ ইবনুল হাসান যা'লান থেকে, তিনি আবু তালিব আল-কুম্মী থেকে, তিনি এক ব্যক্তি থেকে, তিনি আবু আবদিল্লাহ (আলাইহিস সালাম) থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেছেন, আমি ইমাম (আলাইহিস সালাম)-কে জিজ্ঞাসা করলাম, 'আল্লাহ কি বান্দাদের পাপ করতে বাধ্য করেছেন?' ইমাম উত্তর দিলেন, 'না, তিনি তাদের বাধ্য করেননি।' আমি তখন জিজ্ঞাসা করলাম, 'তিনি কি সব বিষয় তাদের হাতে ছেড়ে দিয়েছেন?' তিনি উত্তর দিলেন, 'না, তিনি তা করেননি।' আমি জিজ্ঞাসা করলাম, 'তাহলে এটি কীভাবে?' ইমাম তখন বললেন, 'এটি তোমার প্রভুর পক্ষ থেকে উভয়ের মাঝামাঝি এক ধরনের দয়া।'
Ali ibn Ibrahim has narrated from Muhammad ibn ‘Isa from Yunus ibn ‘Abd al- Rahman from more than one person from Abu Ja’far (a.s.), and Abu ‘Abd Allah (a.s.), who said: “Allah is more kind to His creatures than to compel them to sin and then punish them. Allah, the Most Majestic, is by far beyond willing something that cannot come into existence.” The two Imams (a.s.) were asked if there was a third reality between compulsion and predetermination. They replied, ‘Yes, there is something bigger than what is between the sky and the earth.’”
এআই অনুবাদ
আলী ইবনু ইবরাহীম মুহাম্মাদ ইবনু ঈসা থেকে, তিনি ইউনুস ইবনু আবদির রহমান থেকে, একাধিক ব্যক্তি থেকে, আবু জাফর (আলাইহিস সালাম) ও আবু আবদিল্লাহ (আলাইহিস সালাম) থেকে বর্ণনা করেছেন। তারা বলেছেন, 'আল্লাহ তাঁর সৃষ্টির প্রতি এতটাই দয়ালু যে তিনি তাদের পাপ করতে বাধ্য করে পরে তাদের শাস্তি দেবেন না। আল্লাহ, পরম মহিমান্বিত, এমন কিছু চাওয়ার বহু ঊর্ধ্বে যা অস্তিত্বে আসতে পারে না।' দুই ইমাম (আলাইহিমুস সালাম)-কে জিজ্ঞাসা করা হলো বাধ্যবাধকতা ও পূর্বনির্ধারণের মধ্যে তৃতীয় কোনো বাস্তবতা আছে কিনা। তারা উত্তর দিলেন, 'হ্যাঁ, এমন কিছু আছে যা আকাশ ও পৃথিবীর মধ্যকার দূরত্বের চেয়েও বড়।'
Ali ibn Ibrahim has narrated from Muhammad from Yunus ibn ‘Abd al-Rahman from Salih ibn Sahl from certain persons of his people from Abu ‘Abdillah (a.s.) who said: “He was asked about compulsion and predetermination. He said, “There is no compulsion and no predetermination. It is something between the two. In this there is the truth that is known only to a scholar or one whom the scholar has taught.”
এআই অনুবাদ
আলী ইবনু ইবরাহীম মুহাম্মাদ থেকে, তিনি ইউনুস ইবনু আবদির রহমান থেকে, তিনি সালিহ ইবনু সাহল থেকে, তিনি তাঁর কিছু লোক থেকে, তিনি আবু আবদিল্লাহ (আলাইহিস সালাম) থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেছেন, তাঁকে বাধ্যবাধকতা ও পূর্বনির্ধারণ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হলো। তিনি বললেন, 'কোনো বাধ্যবাধকতা নেই এবং কোনো পূর্বনির্ধারণও নেই। এটি দুইয়ের মাঝামাঝি কিছু। এতে এমন সত্য আছে যা কেবল একজন আলিম অথবা যাকে আলিম শিখিয়েছেন তারই জানা।'
Ali ibn Ibrahim has narrated from Muhammad from Yunus from ‘Idda who said the following:
“Once a man said to abu ‘Abd Allah (a.s.), ‘May Allah keep my soul in service for your cause, has Allah compelled people to sin?’ The Imam said, ‘Allah is just and by far beyond compelling people to sin and then punishing them for it.’ The man then said, ‘May Allah keep my soul in service for your cause, has He then left all matters to the servants?’ The Imam said, ‘Had He left all matters to the people He would not have restricted them with commandments and prohibitions.’ The man then said, ‘May Allah keep my soul in service for your cause, is there a stage between the two?’ The Imam said, ‘Yes, there is something bigger than what is between the heavens and the earth.’”
এআই অনুবাদ
আলী ইবনু ইবরাহীম মুহাম্মাদ থেকে, তিনি ইউনুস থেকে, তিনি ইদ্দা থেকে বর্ণনা করেছেন।
তিনি বলেন, একবার একজন ব্যক্তি আবু আবদিল্লাহ (আলাইহিস সালাম)-কে বললো, 'আল্লাহ আপনার সেবায় আমার প্রাণ কবুল করুন, আল্লাহ কি মানুষকে পাপ করতে বাধ্য করেছেন?' ইমাম বললেন, 'আল্লাহ ন্যায়পরায়ণ এবং মানুষকে পাপ করতে বাধ্য করে পরে তাদের শাস্তি দেওয়ার বহু ঊর্ধ্বে।' লোকটি তখন বললো, 'আল্লাহ আপনার সেবায় আমার প্রাণ কবুল করুন, তাহলে কি তিনি সব বিষয় বান্দাদের হাতে ছেড়ে দিয়েছেন?' ইমাম বললেন, 'যদি তিনি সব বিষয় মানুষের হাতে ছেড়ে দিতেন, তবে তিনি তাদের আদেশ ও নিষেধ দিয়ে সীমাবদ্ধ করতেন না।' লোকটি তখন বললো, 'আল্লাহ আপনার সেবায় আমার প্রাণ কবুল করুন, দুইয়ের মধ্যে কি কোনো স্তর আছে?' ইমাম বললেন, 'হ্যাঁ, এমন কিছু আছে যা আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবীর মধ্যকার দূরত্বের চেয়েও বড়।'
#406al-Majlisi: Da'if (per majority)al-Behbudi: لم يخرجه
Muhammad ibn abu ‘Abd Allah and others have narrated from Sahl ibn Ziyad from Ahmad ibn Muhammad ibn abu Nasr who said the following:
“Once I asked abu al-Hassan al-Rida (a.s.), ‘Certain persons of our people believe in compulsion and others believe in people’s capabilities. The Imam said, ‘Write down, “In the name of Allah, the Beneficent, the Merciful, (Imam) Ali ibn al-Husayn (a.s.), has said that Allah, the Most Majestic has said, ‘O son of Adam, through My will it is you who wish. With My power you fulfill your obligations to Me. With My bounties you become strong to sin. I made you to hear and see. Whatever good you receive is from Allah. Whatever evil befalls you is from your own soul. It is because I have more credit in your good deeds than you do and you are more responsible for your bad deeds than I am. It is because I am not questioned about what I do and they are the ones who are questioned about their deeds. I have organized for you all things that you want.’”
এআই অনুবাদ
মুহাম্মাদ ইবনু আবু আবদিল্লাহ ও অন্যান্যরা সাহল ইবনু যিয়াদ থেকে, তিনি আহমাদ ইবনু মুহাম্মাদ ইবনু আবু নাসর থেকে বর্ণনা করেছেন।
তিনি বলেন, একবার আমি আবুল হাসান আর-রিদা (আলাইহিস সালাম)-কে জিজ্ঞাসা করলাম, 'আমাদের কিছু লোক বাধ্যবাধকতায় বিশ্বাস করে এবং অন্যরা মানুষের সামর্থ্যে বিশ্বাস করে।' ইমাম বললেন, 'লিখে রাখো - বিসমিল্লাহির রহমানির রহীম, (ইমাম) আলী ইবনুল হুসাইন (আলাইহিস সালাম) বলেছেন যে আল্লাহ, পরম মহিমান্বিত, বলেছেন - হে আদম সন্তান, আমার ইচ্ছার মাধ্যমেই তুমি যা চাও তা চাও। আমার ক্ষমতার মাধ্যমে তুমি আমার প্রতি তোমার দায়িত্ব পালন করো। আমার অনুগ্রহের মাধ্যমে তুমি পাপ করার শক্তি পাও। আমি তোমাকে শোনার ও দেখার সামর্থ্য দিয়েছি। তুমি যে কল্যাণ পাও তা আল্লাহর পক্ষ থেকে। তোমার ওপর যে অকল্যাণ আপতিত হয় তা তোমার নিজ আত্মা থেকে। কারণ তোমার সৎকর্মে আমার কৃতিত্ব তোমার চেয়ে বেশি এবং তোমার অসৎকর্মের জন্য তুমিই আমার চেয়ে বেশি দায়ী। কারণ আমাকে আমি যা করি তা সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হয় না, বরং তারাই তাদের কর্ম সম্পর্কে জিজ্ঞাসিত। আমি তোমার জন্য সবকিছু সংগঠিত করেছি যা তুমি চাও।'
Muhammad ibn abu ‘Abd Allah has narrated from Husayn ibn Muhammad from Muhammad ibn Yahya from those he has narrated from, from abu ‘Abd Allah (a.s.), who said the following:
“There is no compulsion and no total freedom but it is a matter between the two.” The narrator has said, ‘I asked what is, “it is a matter between the two?” The Imam (a.s.), said, ‘One example of this is the case of a man whom you may see that sins and you try to stop him but he does not listen. You then leave him alone and he sins. That is because he did not listen to you and you left him alone; if you were considered as ordering him to sin, it is not true.’”
এআই অনুবাদ
মুহাম্মাদ ইবনু আবু আবদিল্লাহ হুসাইন ইবনু মুহাম্মাদ থেকে, তিনি মুহাম্মাদ ইবনু ইয়াহইয়া থেকে, তিনি যাদের থেকে বর্ণনা করেছেন তাদের থেকে, আবু আবদিল্লাহ (আলাইহিস সালাম) থেকে বর্ণনা করেছেন।
তিনি বলেছেন, 'কোনো বাধ্যবাধকতা নেই এবং কোনো পূর্ণ স্বাধীনতাও নেই, বরং এটি দুইয়ের মাঝামাঝি একটি বিষয়।' বর্ণনাকারী বলেন, 'আমি জিজ্ঞাসা করলাম, এই দুইয়ের মাঝামাঝি বিষয়টি কী?' ইমাম (আলাইহিস সালাম) বললেন, 'এর একটি উদাহরণ হলো এমন একজন ব্যক্তির ঘটনা যাকে তুমি দেখতে পারো পাপ করছে আর তুমি তাকে থামানোর চেষ্টা করো কিন্তু সে তোমার কথা শোনে না। তুমি তখন তাকে একা ছেড়ে দাও আর সে পাপ করে। এটি এই কারণে যে সে তোমার কথা শোনেনি এবং তুমি তাকে একা ছেড়ে দিয়েছ; যদি তোমাকে তাকে পাপ করার আদেশ দেওয়া হয়েছে বলে মনে করা হয়, তা সত্য নয়।'
A number of our people have narrated from Ahmad ibn Muhammad al-Barqi from Ali ibn al-Hakam from Hisham ibn Salim from abu ‘Abd Allah (a.s.), who said the following:
“Allah is by far Gracious and beyond ordering people to do what they are not capable of doing. Allah is by far Majestic and beyond a situation wherein things may exist in His kingdom that He does not want.”
এআই অনুবাদ
আমাদের একদল রাবী আহমাদ ইবনু মুহাম্মাদ আল-বারকী থেকে, তিনি আলী ইবনুল হাকাম থেকে, তিনি হিশাম ইবনু সালিম থেকে, তিনি আবু আবদিল্লাহ (আলাইহিস সালাম) থেকে বর্ণনা করেছেন।
তিনি বলেছেন, 'আল্লাহ বহু করুণাময় এবং মানুষকে তারা যা করতে সক্ষম নয় তা করার আদেশ দেওয়ার ঊর্ধ্বে। আল্লাহ বহু মহিমান্বিত এবং তাঁর রাজত্বে এমন বিষয় থাকার ঊর্ধ্বে যা তিনি চান না।'
Ali ibn Ibrahim has narrated from al-Hassan ibn Muhammad from Ali ibn Muhammad al-Qasani from Ali ibn Asbat who said the following:
“Once I asked Imam abu al-Hassan al-Rida (a.s.), about capability. The Imam said, ‘A servant (of Allah) has the capability if four things exist. That he is free and on his own, that he is physically well and of sound limbs and that for him there is reason and means from Allah.’ I asked, ‘May Allah keep my soul in the service for your cause, please explain it to me.’ The Imam said, ‘Being free and on one’s own, physically well and of sound limbs means that one is willing to commit adultery but does not find a female party and then he finds her. He may now protect his soul and stay away from sin just as Joseph (peace be upon him) did or allow his desire to act and commit adultery and in this case he is called an adulterer. He has not obeyed Allah in coercion and disobeyed Him with defeat.’”
এআই অনুবাদ
আলী ইবনু ইবরাহীম হাসান ইবনু মুহাম্মাদ থেকে, তিনি আলী ইবনু মুহাম্মাদ আল-কাসানী থেকে, তিনি আলী ইবনু আসবাত থেকে বর্ণনা করেছেন।
তিনি বলেন, একবার আমি ইমাম আবুল হাসান আর-রিদা (আলাইহিস সালাম)-কে সামর্থ্য সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলাম। ইমাম বললেন, '(আল্লাহর) একজন বান্দার সামর্থ্য আছে যদি চারটি বিষয় থাকে। যে সে স্বাধীন ও নিজের কর্তা, যে সে দৈহিকভাবে সুস্থ ও সুস্থ অঙ্গবিশিষ্ট এবং যে তার জন্য আল্লাহর পক্ষ থেকে বিবেক ও উপায় আছে।' আমি বললাম, 'আল্লাহ আপনার সেবায় আমার প্রাণ কবুল করুন, দয়া করে এটি আমাকে ব্যাখ্যা করুন।' ইমাম বললেন, 'স্বাধীন ও নিজের কর্তা হওয়া, দৈহিকভাবে সুস্থ ও সুস্থ অঙ্গবিশিষ্ট হওয়ার অর্থ হলো, কেউ ব্যভিচার করতে ইচ্ছুক কিন্তু কোনো নারী সঙ্গী খুঁজে পায় না, এরপর সে তাকে খুঁজে পায়। এখন সে তার আত্মাকে রক্ষা করতে পারে এবং পাপ থেকে দূরে থাকতে পারে, যেমন ইউসুফ (আলাইহিস সালাম) করেছিলেন, অথবা তার আকাঙ্ক্ষাকে কাজ করতে দিতে পারে এবং ব্যভিচার করতে পারে, আর এই ক্ষেত্রে তাকে ব্যভিচারী বলা হয়। সে বাধ্যতার মধ্যে আল্লাহর আনুগত্য করেনি এবং পরাজয়ের মধ্যে তাঁর অবাধ্যতা করেনি।'
Muhammad ibn Yahya and Ali ibn Ibrahim both have narrated from Ahmad Muhammad from Ali ibn al-Hakam and ‘Abd Allah ibn Yazid both from a man from Basra who said the following:
“He asked (Imam) abu ‘Abd Allah (a.s.), about capability. The Imam said, ‘Can you do something before its existence?’ He Said, ‘No, I cannot do so.’ The Imam said, ‘Can you stop doing what has already been done?’ He said, ‘No, I cannot do so.’ The Imam then asked, ‘When then can you have the capability?’ He said, ‘I do not know.’
“The Imam said, ‘Allah created people and placed in them the means of capability and then He did not leave all matters in their hands. Thus, they are capable of acting at the time of the act with the act when they do that act. If they did not act the ‘Act’ in His property they do not have the capability to act the ‘Act’ that they did not act. Allah, the Most Holy, the Most High, is by far Majestic and above being opposed by someone in His property.’
“The man from Basra then said, ‘Are people, then, compelled?’ The Imam said, ‘Had they been compelled they would have been excused.’ The man said, ‘Are then all matters up to them?’ The Imam said, ‘No, all things are not left to them.’ The man said, ‘Then how is it’?
“The Imam said, ‘Allah knew that they would act, thus He placed in them the means of capability. If they act at the time of action they are capable.’ The man from Basra then said, ‘I testify that this is the truth and that you are of the family of the Messenger (of Allah).’”
এআই অনুবাদ
মুহাম্মাদ ইবনু ইয়াহইয়া ও আলী ইবনু ইবরাহীম উভয়ে আহমাদ ইবনু মুহাম্মাদ থেকে, তিনি আলী ইবনুল হাকাম ও আবদুল্লাহ ইবনু ইয়াযীদ থেকে, উভয়ে বসরার এক ব্যক্তি থেকে বর্ণনা করেছেন।
তিনি বলেন, সে (ইমাম) আবু আবদিল্লাহ (আলাইহিস সালাম)-কে সামর্থ্য সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলো। ইমাম বললেন, 'তুমি কি এমন কিছু করতে পারো যার অস্তিত্ব নেই এমন কিছুর আগে?' সে বললো, 'না, আমি তা করতে পারি না।' ইমাম বললেন, 'তুমি কি এমন কিছু বন্ধ করতে পারো যা ইতিমধ্যে সম্পন্ন হয়ে গেছে?' সে বললো, 'না, আমি তা করতে পারি না।' ইমাম তখন জিজ্ঞাসা করলেন, 'তাহলে কখন তোমার সামর্থ্য থাকে?' সে বললো, 'আমি জানি না।'
ইমাম বললেন, 'আল্লাহ মানুষ সৃষ্টি করেছেন এবং তাদের মধ্যে সামর্থ্যের উপায় স্থাপন করেছেন এবং এরপর তিনি সব বিষয় তাদের হাতে ছেড়ে দেননি। সুতরাং তারা কর্মের সময় সেই কর্ম দিয়ে কর্ম করতে সক্ষম যখন তারা সেই কর্ম করে। যদি তারা তাঁর সম্পত্তিতে সেই কর্মটি না করে থাকে, তবে তাদের সেই কর্ম করার সামর্থ্য নেই যা তারা করেনি। আল্লাহ, পরম পবিত্র, সুমহান, তাঁর সম্পত্তিতে কারো দ্বারা বিরোধিতার শিকার হওয়ার বহু ঊর্ধ্বে ও মহিমান্বিত।'
বসরার লোকটি তখন বললো, 'তাহলে কি মানুষ বাধ্য?' ইমাম বললেন, 'যদি তারা বাধ্য হতো তবে তারা ক্ষমাপ্রাপ্ত হতো।' লোকটি বললো, 'তাহলে কি সব বিষয় তাদের হাতে ছেড়ে দেওয়া হয়েছে?' ইমাম বললেন, 'না, সব বিষয় তাদের হাতে ছেড়ে দেওয়া হয়নি।' লোকটি বললো, 'তাহলে এটি কীভাবে?'
ইমাম বললেন, 'আল্লাহ জানতেন তারা কর্ম করবে, তাই তিনি তাদের মধ্যে সামর্থ্যের উপায় স্থাপন করেছেন। যদি তারা কর্মের সময় কর্ম করে তবে তারা সক্ষম।' বসরার লোকটি তখন বললো, 'আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে এটিই সত্য এবং আপনি (আল্লাহর) রাসূলের পরিবারভুক্ত।'
Muhammad ibn abu ‘Abd Allah has narrated from Sahl ibn Ziyad and Ali ibn Ibrahim has narrated from Ahmad ibn Muhammad and Muhammad ibn Yahya from Ahmad ibn Muhammad all from Ali ibn al-Hakam from Salih al-Nily who said the following:
“Once I asked abu ‘Abd Allah (a.s.), ‘Do the servants (of Allah) have any capability?’ The Imam said, ‘When they act an act they do have the capability that Allah has placed in them.’ I asked, ‘What is it?’ The Imam said, ‘It is a means. In a sin like adultery when one commits such sins he has the capability when he is in such an act. If he however, desists from such an act he has the capability to refrain.’ The Imam further said, ‘Before the act he does not have the capability in a small or large measure but at the time of the act or desisting, he has the capability.’
“I asked, ‘What for then are they punished?’ The Imam said, ‘It is because of complete justification and because of the means that are placed in them. Allah does not compel anyone into sins. Also He does not will, in a definite form of will, disbelief for anyone, but when one disbelieves it is in the will of Allah for him to disbelieve and it is in the will and knowledge of Allah that he will not turn into anything good.’
“I asked, ‘Has He willed disbelief for them?’ The Imam said, ‘It is not quite like that but I say that Allah knew that they would disbelieve, thus He has willed it for them because of His knowledge of it. It is not a definite will. It is a will of choice.’”
এআই অনুবাদ
মুহাম্মাদ ইবনু আবু আবদিল্লাহ সাহল ইবনু যিয়াদ থেকে এবং আলী ইবনু ইবরাহীম আহমাদ ইবনু মুহাম্মাদ থেকে এবং মুহাম্মাদ ইবনু ইয়াহইয়া আহমাদ ইবনু মুহাম্মাদ থেকে, সকলে আলী ইবনুল হাকাম থেকে, তিনি সালিহ আন-নিলী থেকে বর্ণনা করেছেন।
তিনি বলেন, একবার আমি আবু আবদিল্লাহ (আলাইহিস সালাম)-কে জিজ্ঞাসা করলাম, '(আল্লাহর) বান্দাদের কি কোনো সামর্থ্য আছে?' ইমাম বললেন, 'যখন তারা কোনো কর্ম করে তখন তাদের সেই সামর্থ্য থাকে যা আল্লাহ তাদের মধ্যে স্থাপন করেছেন।' আমি জিজ্ঞাসা করলাম, 'এটি কী?' ইমাম বললেন, 'এটি একটি উপায়। ব্যভিচারের মতো পাপে, যখন কেউ এমন পাপ করে তখন তার সেই কর্মের সময় সামর্থ্য থাকে। তবে যদি সে এমন কর্ম থেকে বিরত থাকে তবে তার বিরত থাকার সামর্থ্য থাকে।' ইমাম আরও বললেন, 'কর্মের আগে তার কোনো ছোট বা বড় পরিমাণে সামর্থ্য থাকে না, কিন্তু কর্মের সময় বা বিরত থাকার সময় তার সামর্থ্য থাকে।'
আমি জিজ্ঞাসা করলাম, 'তাহলে কেন তাদের শাস্তি দেওয়া হয়?' ইমাম বললেন, 'এটি সম্পূর্ণ ন্যায্যতা এবং তাদের মধ্যে স্থাপিত উপায়ের কারণে। আল্লাহ কাউকে পাপ করতে বাধ্য করেন না। এছাড়া তিনি নির্দিষ্ট রূপের ইচ্ছায় কারো জন্য অবিশ্বাস চান না, কিন্তু যখন কেউ অবিশ্বাস করে তখন তা আল্লাহর ইচ্ছার অন্তর্ভুক্ত হয়ে যায় যে সে অবিশ্বাস করুক এবং এটি আল্লাহর ইচ্ছা ও জ্ঞানে থাকে যে সে কোনো ভালোয় পরিণত হবে না।'
আমি জিজ্ঞাসা করলাম, 'তিনি কি তাদের জন্য অবিশ্বাস চেয়েছেন?' ইমাম বললেন, 'এটি ঠিক তেমন নয়, কিন্তু আমি বলছি আল্লাহ জানতেন তারা অবিশ্বাস করবে, তাই তিনি তাঁর জ্ঞানের কারণে তাদের জন্য তা চেয়েছেন। এটি কোনো নির্দিষ্ট ইচ্ছা নয়, এটি পছন্দের ইচ্ছা।'
Muhammad ibn Yahya has narrated from Ahmad ibn Muhammad ibn ‘Isa from al-Husayn ibn Sa‘id from certain persons of our people from ‘Ubayd ibn Zurara from Hamza ibn Humran who said the following:
“Once I asked abu ‘Abd Allah (a.s.), about capability but he did not reply. In another meeting I said, ‘May Allah keep you well, something happens to my heart that will not go away until I will get an answer from you.’ The Imam said, ‘What is in your heart will not harm you.’ I said, ‘May Allah keep you well. I say that Allah, the Most Holy, the Most High, does not hold people responsible for what they are not capable of doing or do not have the power to act. They do not do anything except with the will of Allah, His wish, decree and determination.’ The Imam said, ‘This is the religion of Allah that my forefathers and I follow,’ or that the Imam made a similar expression.”
এআই অনুবাদ
মুহাম্মাদ ইবনু ইয়াহইয়া আহমাদ ইবনু মুহাম্মাদ ইবনু ঈসা থেকে, তিনি হুসাইন ইবনু সাঈদ থেকে, তিনি আমাদের কয়েকজন লোক থেকে, তিনি উবাইদ ইবনু যুরারা থেকে, তিনি হামযা ইবনু হুমরান থেকে বর্ণনা করেছেন।
তিনি বলেন, একবার আমি আবু আবদিল্লাহ (আলাইহিস সালাম)-কে সামর্থ্য সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলাম কিন্তু তিনি উত্তর দিলেন না। আরেক সাক্ষাতে আমি বললাম, 'আল্লাহ আপনাকে সুস্থ রাখুন, আমার হৃদয়ে এমন কিছু ঘটছে যা আপনার কাছ থেকে উত্তর না পাওয়া পর্যন্ত দূর হবে না।' ইমাম বললেন, 'তোমার হৃদয়ে যা আছে তা তোমার ক্ষতি করবে না।' আমি বললাম, 'আল্লাহ আপনাকে সুস্থ রাখুন, আমি বলি যে আল্লাহ, পরম পবিত্র, সুমহান, মানুষকে তারা যা করতে সক্ষম নয় বা যা করার ক্ষমতা রাখে না তার জন্য দায়ী করেন না। তারা আল্লাহর ইচ্ছা, চাওয়া, সিদ্ধান্ত ও নির্ধারণ ছাড়া কিছুই করে না।' ইমাম বললেন, 'এটিই আল্লাহর সেই দ্বীন যা আমার পূর্বপুরুষরা ও আমি অনুসরণ করি,' অথবা ইমাম অনুরূপ কোনো কথা বলেছিলেন।
Muhammad ibn Yahya and others have narrated from Ahmad ibn Muhammad ibn ‘Isa from al-Husayn ibn Sa‘id from Ibn Abi ‘Umayr from Jamayl ibn Durraj from ibn al-Tayyar from abu ‘Abd Allah who said the following:
“Allah has justified His holding people accountable with what He has made known and sent to them.” solid
Muhammad ibn Isma’Il has narrated from al-Fadl ibn Shadhan from Ibn Abi ‘Umayr from Jamyl ibn Durraj a similar Hadith.
এআই অনুবাদ
মুহাম্মাদ ইবনু ইয়াহইয়া ও অন্যান্যরা আহমাদ ইবনু মুহাম্মাদ ইবনু ঈসা থেকে, তিনি হুসাইন ইবনু সাঈদ থেকে, তিনি ইবনু আবি উমায়র থেকে, তিনি জামিল ইবনু দাররাজ থেকে, তিনি ইবনুত তাইয়ার থেকে, তিনি আবু আবদিল্লাহ থেকে বর্ণনা করেছেন।
তিনি বলেছেন, 'আল্লাহ মানুষকে দায়ী করার ন্যায্যতা দিয়েছেন তিনি যা তাদের জানিয়েছেন ও প্রেরণ করেছেন তার মাধ্যমে।' মুহাম্মাদ ইবনু ইসমাঈল ফাদল ইবনু শাযান থেকে, তিনি ইবনু আবি উমায়র থেকে, তিনি জামিল ইবনু দাররাজ থেকে অনুরূপ একটি হাদীস বর্ণনা করেছেন।
Muhammad ibn Yahya and others have narrated from Ahmad ibn Muhammad ibn ‘Isa from Muhammad Ibn Abi ‘Umayr from Muhammad ibn Hakim who said: I asked Abu 'Abdillah (al-Sadiq) (as): "Who is responsible for granting ma'rifa (a profound understanding of religion)?" He said: "It is the doing of Allah, and the servants have no role in it (without the intervention of Allah)."
এআই অনুবাদ
মুহাম্মাদ ইবনু ইয়াহইয়া ও অন্যান্যরা আহমাদ ইবনু মুহাম্মাদ ইবনু ঈসা থেকে, তিনি মুহাম্মাদ ইবনু আবি উমায়র থেকে, তিনি মুহাম্মাদ ইবনু হাকিম থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেন, আমি আবু আবদিল্লাহ আস-সাদিক (আলাইহিস সালাম)-কে জিজ্ঞাসা করলাম, 'মারিফা (দ্বীন সম্পর্কে গভীর উপলব্ধি) দেওয়ার দায়িত্ব কার?' তিনি বললেন, 'এটি আল্লাহর কাজ, আর বান্দাদের (আল্লাহর হস্তক্ষেপ ছাড়া) এতে কোনো ভূমিকা নেই।'
A number of our people have narrated from Ahmad ibn Muhammad ibn Khalid from ibn Faddal from Tha‘laba ibn Maymun from Hamza ibn Muhammad al- Tayyar from abu ‘Abd Allah (a.s.), who has said the following about the words of Allah, the Majestic, the Glorious:
“Allah does not misguide a nation after having given them guidance until the means of piety are made known to them . . .” (9:115) The Imam (a.s.), said, ‘It (means of piety) means before giving the knowledge of what He is pleased with and what He is displeased with.’ The Imam (a.s.), said the words of Allah ‘. . . and inspired it with knowledge of evil and piety,’ (91:8) convey that He has explained what people must do and what they must not do. The words of Allah, ‘We showed him the right path whether he would be grateful or ungrateful’ (76:3), say that Allah has given them the knowledge. They may follow or they may ignore. About the words of Allah, ‘We sent guidance to the people of Thamud but they preferred blindness to guidance so a humiliating blast of torment struck them for their evil deeds.’ (41:17) The Imam said, ‘It means that Allah gave them the knowledge but they preferred blindness over guidance and they knew it.’”
In another Hadith it says, “We explained to them.”
এআই অনুবাদ
আমাদের একদল রাবী আহমাদ ইবনু মুহাম্মাদ ইবনু খালিদ থেকে, তিনি ইবনু ফাদ্দাল থেকে, তিনি সালাবা ইবনু মাইমুন থেকে, তিনি হামযা ইবনু মুহাম্মাদ আত-তাইয়ার থেকে, তিনি আবু আবদিল্লাহ (আলাইহিস সালাম) থেকে আল্লাহর বাণী সম্পর্কে বর্ণনা করেছেন, মহিমান্বিত, গৌরবান্বিত।
'আল্লাহ কোনো জাতিকে পথনির্দেশ দেওয়ার পর বিভ্রান্ত করেন না যতক্ষণ না তাদের কাছে তাকওয়ার উপায় স্পষ্ট করা হয়... (৯:১১৫)।' ইমাম (আলাইহিস সালাম) বললেন, 'এর (তাকওয়ার উপায়) অর্থ হলো, তিনি কী দিয়ে সন্তুষ্ট এবং কী দিয়ে অসন্তুষ্ট তা জানানোর আগে।' ইমাম (আলাইহিস সালাম) বললেন, আল্লাহর বাণী '...এবং তাকে অকল্যাণ ও তাকওয়ার জ্ঞান দিয়ে অনুপ্রাণিত করেছেন,' (৯১:৮) এর অর্থ হলো তিনি ব্যাখ্যা করেছেন মানুষকে কী করতে হবে ও কী করতে হবে না। আল্লাহর বাণী, 'আমরা তাকে সঠিক পথ দেখিয়েছি, সে কৃতজ্ঞ হোক বা অকৃতজ্ঞ' (৭৬:৩), বলে যে আল্লাহ তাদের জ্ঞান দিয়েছেন। তারা অনুসরণ করতে পারে বা উপেক্ষা করতে পারে। আল্লাহর বাণী সম্পর্কে, 'আমরা সামুদ জাতির কাছে পথনির্দেশ প্রেরণ করেছিলাম কিন্তু তারা পথনির্দেশের চেয়ে অন্ধত্বকে প্রাধান্য দিয়েছিল, তাই তাদের অসৎকর্মের কারণে একটি অপমানজনক শাস্তির বজ্রপাত তাদের ওপর পতিত হলো (৪১:১৭)।' ইমাম বললেন, 'এর অর্থ হলো আল্লাহ তাদের জ্ঞান দিয়েছিলেন কিন্তু তারা পথনির্দেশের চেয়ে অন্ধত্বকে প্রাধান্য দিয়েছিল, আর তারা তা জানতো।'
অন্য এক হাদীসে বলা হয়েছে, 'আমরা তাদের ব্যাখ্যা করেছিলাম।'
Ali ibn Ibrahim has narrated from Muhammad ibn ‘Isa from Yunus ibn ‘Abd al- Rahman from ibn Bukayr from Hamza ibn Muhammad from abu ‘Abd Allah (a.s.), the following:
“Once I asked the Imam (a.s.), about the words of Allah, the Most Holy, the Most High, ‘Have We not shown him the ways of ‘al-Najdayn’ ?’ (90:10) The Imam said, ‘al-Najdayn’ means the ways of good and evil.’”
এআই অনুবাদ
আলী ইবনু ইবরাহীম মুহাম্মাদ ইবনু ঈসা থেকে, তিনি ইউনুস ইবনু আবদির রহমান থেকে, তিনি ইবনু বুকাইর থেকে, তিনি হামযা ইবনু মুহাম্মাদ থেকে, তিনি আবু আবদিল্লাহ (আলাইহিস সালাম) থেকে বর্ণনা করেছেন।
তিনি বলেন, একবার আমি ইমাম (আলাইহিস সালাম)-কে আল্লাহর বাণী, পরম পবিত্র, সুমহান, সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলাম, 'আমরা কি তাকে আন-নাজদাইনের পথ দেখাইনি?' (৯০:১০) ইমাম বললেন, 'আন-নাজদাইন অর্থ কল্যাণ ও অকল্যাণের পথ।'
#417al-Majlisi: Majhulal-Behbudi: لم يخرجه
وَبِهَذَا الاسْنَادِ عَنْ يُونُسَ عَنْ حَمَّادٍ عَنْ عَبْدِ الاعْلَى قَالَ قُلْتُ لابِي عَبْدِ الله (عَلَيْهِ السَّلام) أَصْلَحَكَ الله هَلْ جُعِلَ فِي النَّاسِ أَدَاةٌ يَنَالُونَ بِهَا الْمَعْرِفَةَ قَالَ فَقَالَ لا قُلْتُ فَهَلْ كُلِّفُوا الْمَعْرِفَةَ قَالَ لا عَلَى الله الْبَيَانُ لا يُكَلِّفُ الله نَفْساً إِلا وُسْعَها وَلا يُكَلِّفُ الله نَفْساً إِلا ما آتاها قَالَ وَسَأَلْتُهُ عَنْ قَوْلِهِ وَما كانَ الله لِيُضِلَّ قَوْماً بَعْدَ إِذْ هَداهُمْ حَتَّى يُبَيِّنَ لَهُمْ ما يَتَّقُونَ قَالَ حَتَّى يُعَرِّفَهُمْ مَا يُرْضِيهِ وَمَا يُسْخِطُهُ.
Through the chain of narrators of the previous Hadith from Yunus has narrated from Hammad from ‘Abd al-A‘la who has said the following:
“Once I said to (Imam) abu ‘Abd Allah (a.s.), ’May Allah keep you well, Has Allah placed a means in people to know?’ He replied, ‘No, He has not done so.’ I asked, ‘Will He hold them responsible for knowing?’ He said, ‘No, because it is for Allah to explain.’ ‘Allah does not impose on any soul a responsibility beyond its ability . . .’ (2:286) ‘Allah does not impose on any soul that which he cannot afford . . .’ (65:7)
“I asked the Imam about the words of Allah in, ‘Allah does not misguide a nation after having given them guidance until the means of piety are made known to them . . .’ (9:115) The Imam said, ‘It (means of piety) means not until He gives the knowledge of what pleases Him and what displeases Him.’”
এআই অনুবাদ
পূর্বোক্ত হাদীসের সনদের মাধ্যমে ইউনুস থেকে, তিনি হাম্মাদ থেকে, তিনি আবদুল আলা থেকে বর্ণনা করেছেন।
তিনি বলেন, একবার আমি (ইমাম) আবু আবদিল্লাহ (আলাইহিস সালাম)-কে বললাম, 'আল্লাহ আপনাকে সুস্থ রাখুন, আল্লাহ কি মানুষের মধ্যে জানার কোনো উপায় স্থাপন করেছেন?' তিনি উত্তর দিলেন, 'না, তিনি তা করেননি।' আমি জিজ্ঞাসা করলাম, 'তিনি কি জানার জন্য তাদের দায়ী করবেন?' তিনি বললেন, 'না, কারণ ব্যাখ্যা করার দায়িত্ব আল্লাহর।' 'আল্লাহ কোনো প্রাণের ওপর তার সামর্থ্যের বাইরে কোনো দায়িত্ব চাপান না... (২:২৮৬)।' 'আল্লাহ কোনো প্রাণের ওপর তার সাধ্যের বাইরে কিছু চাপান না... (৬৫:৭)।'
আমি ইমামকে আল্লাহর বাণী সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলাম, 'আল্লাহ কোনো জাতিকে পথনির্দেশ দেওয়ার পর বিভ্রান্ত করেন না যতক্ষণ না তাদের কাছে তাকওয়ার উপায় স্পষ্ট করা হয়... (৯:১১৫)।' ইমাম বললেন, 'এর (তাকওয়ার উপায়) অর্থ হলো, যতক্ষণ না তিনি জানান তিনি কী দিয়ে সন্তুষ্ট এবং কী দিয়ে অসন্তুষ্ট।'
Through the above chain of narrators it is narrated from Yunus from Sa‘dan, in a marfu‘ manner, from abu ‘Abd Allah (a.s.), who said the following:
“Allah has not granted any bounties to a person without holding him justifiably responsible for them. He gives them bounties and gives them power, which justifies His holding them responsible for their duties. He gives smaller degrees of responsibilities to those who are of lesser degrees of capabilities. One who has received bounties from Allah He has provided him ease, thus the justification to hold him responsible is the comfort he has received. Then it is for him to help the needy in optional ways. The one whom Allah has favored and has made noble in his house and beautiful in his form, is justifiably obligated for
এআই অনুবাদ
উপরোক্ত সনদের মাধ্যমে ইউনুস থেকে, তিনি সাদান থেকে, মারফু সূত্রে, আবু আবদিল্লাহ (আলাইহিস সালাম) থেকে বর্ণনা করেছেন।
তিনি বলেছেন, 'আল্লাহ কাউকে অনুগ্রহ দান করেননি তাকে ন্যায্যভাবে দায়ী না করে। তিনি তাদের অনুগ্রহ দেন এবং তাদের ক্ষমতা দেন, যা তাদের দায়িত্ব পালনের জন্য তাঁর দায়ী করার ন্যায্যতা দেয়। যারা কম সামর্থ্যের অধিকারী তাদের তিনি কম দায়িত্ব দেন। আল্লাহর কাছ থেকে অনুগ্রহ পেয়েছে এমন একজনকে তিনি স্বাচ্ছন্দ্য দিয়েছেন, তাই তাকে দায়ী করার ন্যায্যতা হলো তার প্রাপ্ত স্বাচ্ছন্দ্য। এরপর তার কর্তব্য হলো ঐচ্ছিক উপায়ে অভাবীদের সাহায্য করা। যাকে আল্লাহ অনুগ্রহ করেছেন এবং তার গৃহে সম্মানিত ও রূপে সুন্দর করেছেন, সে ন্যায্যভাবে বাধ্য...
Muhammad ibn abu ‘Abd Allah has narrated from Sahl ibn Ziyad from Ali ibn Asbat from al-Husayn ibn Zayd from Durust ibn abu Mansur from whoever he narrated from, from abu ‘Abdillah (a.s.), who said: “There are six things in which the people have no doing. They are knowing, ignorance, contentment, anger, sleeping and waking up.”
এআই অনুবাদ
মুহাম্মাদ ইবনু আবু আবদিল্লাহ সাহল ইবনু যিয়াদ থেকে, তিনি আলী ইবনু আসবাত থেকে, তিনি হুসাইন ইবনু যায়িদ থেকে, তিনি দুরুস্ত ইবনু আবু মানসুর থেকে, তিনি যার থেকে বর্ণনা করেছেন তার থেকে, আবু আবদিল্লাহ (আলাইহিস সালাম) থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেছেন, 'ছয়টি বিষয় আছে যাতে মানুষের কোনো ভূমিকা নেই। তা হলো জানা, অজ্ঞতা, সন্তুষ্টি, ক্রোধ, ঘুম ও জাগরণ।'
Muhammad ibn Yahya has narrated from Muhammad ibn al-Husayn from abu Shu’ayb al-Mahamili from Durust ibn abu Mansur from Burayd ibn Mu‘awiya from abu ‘Abd Allah (a.s.), who said the following:
“People are not accountable before Allah to know. It is up to Allah to make them know. Once Allah makes them know then people are responsible for accepting (their duties).”
এআই অনুবাদ
মুহাম্মাদ ইবনু ইয়াহইয়া মুহাম্মাদ ইবনুল হুসাইন থেকে, তিনি আবু শুআইব আল-মাহামিলী থেকে, তিনি দুরুস্ত ইবনু আবু মানসুর থেকে, তিনি বুরাইদ ইবনু মুআবিয়া থেকে, তিনি আবু আবদিল্লাহ (আলাইহিস সালাম) থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেছেন, 'আল্লাহর সামনে মানুষ জানার জন্য দায়বদ্ধ নয়। তাদের জানানোর দায়িত্ব আল্লাহর ওপর। একবার আল্লাহ তাদের জানিয়ে দিলে তখন মানুষ (তাদের কর্তব্য) গ্রহণ করার জন্য দায়ী হয়।'
A number of our people have narrated from Ahmad ibn Muhammad ibn ‘Isa from al-Hajjal from Tha‘laba ibn Maymun from ‘Abd al-A‘la ibn ’A‘yan who said the following:
“Once I asked abu ‘Abd Allah (a.s.), ‘If a person does not know, will he be held responsible?’ He said, ‘No, he will not be held responsible.’”
এআই অনুবাদ
আমাদের একদল রাবী আহমাদ ইবনু মুহাম্মাদ ইবনু ঈসা থেকে, তিনি আল-হাজ্জাল থেকে, তিনি সালাবা ইবনু মাইমুন থেকে, তিনি আবদুল আলা ইবনু আয়ান থেকে বর্ণনা করেছেন।
তিনি বলেন, একবার আমি আবু আবদিল্লাহ (আলাইহিস সালাম)-কে জিজ্ঞাসা করলাম, 'যদি কোনো ব্যক্তি না জানে, তবে কি তাকে দায়ী করা হবে?' তিনি বললেন, 'না, তাকে দায়ী করা হবে না।'
Muhammad ibn Yahya has narrated from Ahmad ibn Muhammad ibn ‘Isa from ibn Faddal from Dawud ibn Farqad from abu al-Hassan Zakariyya from abu ‘Abd Allah (a.s.), who said the following:
“Whatever Allah has kept hidden from people they will not be held responsible for it.”
এআই অনুবাদ
মুহাম্মাদ ইবনু ইয়াহইয়া আহমাদ ইবনু মুহাম্মাদ ইবনু ঈসা থেকে, তিনি ইবনু ফাদ্দাল থেকে, তিনি দাউদ ইবনু ফারকাদ থেকে, তিনি আবুল হাসান যাকারিয়া থেকে, তিনি আবু আবদিল্লাহ (আলাইহিস সালাম) থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেছেন, 'আল্লাহ মানুষের কাছ থেকে যা লুকিয়ে রেখেছেন তার জন্য তাদের দায়ী করা হবে না।'
A number of our people have narrated from Ahmad ibn Muhammad ibn Khalid from Ali ibn al-Hakam from Aban al-Ahmar from Hamza ibn al-Tayyar who said the following:
“Once Imam abu ‘Abd Allah (a.s.), said to me, ‘Write down.’ He dictated to me the following. ‘It is of our Hadith that Allah will, justifiably, hold people accountable for what He has given and made known to them. Allah then sent His messenger to them and sent down books upon them in which He has commanded and prohibited them. He has commanded them to perform prayers and fast. The messenger of Allah (a.s.), remained sleeping until the time for prayer expired and Allah said, ‘I make you sleep and wake you up. When you wake up then perform the prayer so that they can learn if such thing happened to them what they should do.’
“It is not the way that they say, ‘If one remains asleep (at the time of prayer) one is destroyed.’ In the same way is fasting. ‘I (Allah) cause you to become ill and when I give you good health then you will make up for the fast that you missed during your illness.’ Abu ‘Abd Allah (a.s.), then said, ‘So also is, if you look at all things you will find that Allah has caused no constrictions to anyone. You will not find anyone against whom Allah may not have enough justification to hold him accountable with His wish therein. I do not say that they can do whatever they wish.
“The Imam then said, ‘Allah guides and misleads.’ He further said, ‘People are not ordered to do what they are not capable of. For everything that people are ordered to do they have the capability for it and anything of which they are not capable is removed and lifted up from them but there is not much good in people.’ He (the Imam) then recited from the Holy Quran: ‘People who are weak or sick and those who do not have the means to take part in the fighting are exempt from this duty . . .’ (conditions of people exempt are mentioned) ‘Righteous people shall not be blamed. Allah is All-forgiving and All-merciful.’ (9:91) So also relieved of the duty are ‘Those who come to you (Muhammad), asking to be taken to the battle . . .’ (9:92) they do not have the means.’”
এআই অনুবাদ
আমাদের একদল রাবী আহমাদ ইবনু মুহাম্মাদ ইবনু খালিদ থেকে, তিনি আলী ইবনুল হাকাম থেকে, তিনি আবান আল-আহমার থেকে, তিনি হামযা ইবনুত তাইয়ার থেকে বর্ণনা করেছেন।
তিনি বলেন, একবার ইমাম আবু আবদিল্লাহ (আলাইহিস সালাম) আমাকে বললেন, 'লিখে রাখো।' তিনি আমাকে নিম্নোক্ত কথা লিখিয়ে দিলেন। 'এটি আমাদের হাদীসের অন্তর্গত যে আল্লাহ ন্যায্যভাবে মানুষকে তিনি যা দিয়েছেন ও তাদের জানিয়েছেন তার জন্য দায়ী করবেন। এরপর আল্লাহ তাদের কাছে তাঁর রাসূল প্রেরণ করলেন এবং তাদের ওপর কিতাবসমূহ নাযিল করলেন যাতে তিনি তাদের আদেশ ও নিষেধ দিয়েছেন। তিনি তাদের নামায পড়তে ও রোযা রাখতে আদেশ দিলেন। রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) নামাযের সময় পার হওয়া পর্যন্ত ঘুমিয়ে থাকলেন এবং আল্লাহ বললেন, আমি তোমাকে ঘুম পাড়াই এবং তোমাকে জাগাই। যখন তুমি জাগবে তখন নামায পড়বে, যাতে তারা শিখতে পারে যদি এমন কিছু তাদের সাথে ঘটে তবে তাদের কী করা উচিত।
এটি এমন নয় যেমন তারা বলে, যদি কেউ (নামাযের সময়) ঘুমিয়ে থাকে তবে সে ধ্বংস হয়ে যায়। রোযার ক্ষেত্রেও একই কথা। আমি (আল্লাহ) তোমাকে অসুস্থ করি এবং যখন আমি তোমাকে সুস্থতা দিই তখন তুমি তোমার অসুস্থতার সময় মিস হওয়া রোযা পুষিয়ে নেবে। আবু আবদিল্লাহ (আলাইহিস সালাম) তখন বললেন, 'এভাবে, তুমি যদি সবকিছুর দিকে তাকাও তবে দেখবে আল্লাহ কারো ওপর সংকোচন আরোপ করেননি। তুমি এমন কাউকে খুঁজে পাবে না যার বিরুদ্ধে আল্লাহর যথেষ্ট ন্যায্যতা নেই তাকে দায়ী করার, তাঁর চাওয়া সহকারে। আমি বলছি না যে তারা যা চায় তাই করতে পারে।
ইমাম তখন বললেন, 'আল্লাহ পথনির্দেশ দেন এবং বিভ্রান্ত করেন।' তিনি আরও বললেন, 'মানুষকে তারা যা করতে সক্ষম নয় তার আদেশ দেওয়া হয় না। মানুষকে যা করতে আদেশ দেওয়া হয় তার প্রতিটির জন্য তাদের সামর্থ্য আছে, আর যা কিছু তাদের সামর্থ্যের বাইরে তা তাদের থেকে সরিয়ে ও তুলে নেওয়া হয়েছে, কিন্তু মানুষের মধ্যে খুব বেশি কল্যাণ নেই।' এরপর তিনি (ইমাম) পবিত্র কুরআন থেকে আবৃত্তি করলেন - 'দুর্বল বা অসুস্থ মানুষ এবং যাদের যুদ্ধে অংশগ্রহণের সামর্থ্য নেই তারা এই দায়িত্ব থেকে অব্যাহতিপ্রাপ্ত...' (এমন অব্যাহতিপ্রাপ্ত মানুষের শর্তাবলী উল্লিখিত) 'ন্যায়পরায়ণ মানুষদের দোষারোপ করা হবে না। আল্লাহ পরম ক্ষমাশীল, পরম করুণাময়।' (৯:৯১) একইভাবে দায়িত্ব থেকে অব্যাহতিপ্রাপ্ত - 'যারা তোমার (মুহাম্মাদ) কাছে আসে, যুদ্ধে নিয়ে যাওয়ার অনুরোধ নিয়ে...' (৯:৯২) তাদের সামর্থ্য নেই।'
A number of our people have narrated from Ahmad ibn Muhammad ibn ‘Isa from Muhammad ibn Isma‘il from Isma‘il al-Sarraj from ibn Muskan from Thabit in Sa‘id who said the following:
“Once, abu ‘Abd Allah (a.s.), said, ‘O Thabit, why do you bother about people? Leave them alone and do not call anyone to accept your belief (the belief of the Shi’a Muslims). I swear by Allah that even if all the people in the heavens and earth come together to guide a person whom Allah wants not to guide they will never be able to guide him. If all the people in the heavens and on earth will come together to misguide a person whom Allah wants to guide, they will never be able to misguide him. Leave the people alone. No one should say, ‘O my uncle, my brother, the son of my uncle and my neighbor.’ When Allah wants good for a person He cleanses his spirit. He then does not hear any lawful thing but that he knows it and no unlawful thing but that he dislikes it. Then Allah places a word in his heart with which He organizes all his affairs.’”
এআই অনুবাদ
আমাদের একদল রাবী আহমাদ ইবনু মুহাম্মাদ ইবনু ঈসা থেকে, তিনি মুহাম্মাদ ইবনু ইসমাঈল থেকে, তিনি ইসমাঈল আস-সাররাজ থেকে, তিনি ইবনু মাসকান থেকে, তিনি সাবিত ইবনু সাঈদ থেকে বর্ণনা করেছেন।
তিনি বলেন, একবার আবু আবদিল্লাহ (আলাইহিস সালাম) বললেন, 'হে সাবিত, তুমি মানুষ নিয়ে কেন এত ব্যস্ত হও? তাদের একা ছেড়ে দাও এবং কাউকে তোমার বিশ্বাস (শিয়া মুসলিমদের বিশ্বাস) গ্রহণ করার জন্য আহ্বান করো না। আমি আল্লাহর কসম করে বলছি, আকাশ ও পৃথিবীর সকল মানুষ একত্র হলেও তারা এমন কাউকে পথনির্দেশ করতে পারবে না যাকে আল্লাহ পথনির্দেশ করতে চান না। আকাশ ও পৃথিবীর সকল মানুষ একত্র হলেও তারা এমন কাউকে বিভ্রান্ত করতে পারবে না যাকে আল্লাহ পথনির্দেশ করতে চান। মানুষকে একা ছেড়ে দাও। কারো বলা উচিত নয়, হে আমার চাচা, আমার ভাই, আমার চাচার ছেলে ও আমার প্রতিবেশী। আল্লাহ যখন কোনো ব্যক্তির জন্য কল্যাণ চান তখন তিনি তার আত্মাকে পরিশুদ্ধ করেন। এরপর সে কোনো বৈধ বিষয় শুনলে তা জানে এবং কোনো অবৈধ বিষয় শুনলে তা অপছন্দ করে। এরপর আল্লাহ তার হৃদয়ে এমন একটি কথা স্থাপন করেন যা দিয়ে তিনি তার সকল বিষয় সংগঠিত করেন।'
Ali ibn Ibrahim ibn Hashim has narrated from his father from Ibn Abi ‘Umayr from Muhammad ibn Humran from Sulayman ibn Khalid from abu ‘Abd Allah (a.s.), who said the following:
“When Allah, the Most Holy, the Most High, wants good for a person He places a point of light in his heart and opens the ears of his heart and assigns an angel to support him. When He wants bad fortune for a person He places a dark black spot in his heart, closes the ears of his heart and assigns a Satan to mislead him. The Imam (a.s.), then recited the following verse of the Holy Quran. ‘Allah will open the hearts of whomever He wants to guide to Islam, but He will constrict the chest of one whom He has led astray, as though he were climbing high up into the sky. . . .’” (6:125)
এআই অনুবাদ
আলী ইবনু ইবরাহীম ইবনু হাশিম তাঁর পিতা থেকে, তিনি ইবনু আবি উমায়র থেকে, তিনি মুহাম্মাদ ইবনু হুমরান থেকে, তিনি সুলাইমান ইবনু খালিদ থেকে, তিনি আবু আবদিল্লাহ (আলাইহিস সালাম) থেকে বর্ণনা করেছেন।
তিনি বলেন, আল্লাহ, পরম পবিত্র, সুমহান, যখন কোনো ব্যক্তির জন্য কল্যাণ চান তখন তিনি তার হৃদয়ে একটি আলোকবিন্দু স্থাপন করেন এবং তার হৃদয়ের কান খুলে দেন এবং তাকে সাহায্য করার জন্য একজন ফেরেশতা নিযুক্ত করেন। যখন তিনি কারো জন্য দুর্ভাগ্য চান তখন তিনি তার হৃদয়ে একটি কালো অন্ধকার বিন্দু স্থাপন করেন, তার হৃদয়ের কান বন্ধ করে দেন এবং তাকে বিভ্রান্ত করার জন্য একজন শয়তান নিযুক্ত করেন। ইমাম (আলাইহিস সালাম) তখন পবিত্র কুরআনের এই আয়াত আবৃত্তি করলেন। 'আল্লাহ যাকে ইসলামের দিকে পথনির্দেশ করতে চান তার হৃদয় উন্মুক্ত করে দেন, কিন্তু যাকে তিনি বিভ্রান্ত করেছেন তার বুক সংকুচিত করে দেন, যেন সে আকাশের দিকে চড়ছে... (৬:১২৫)।'
A number of our people have narrated from Ahmad ibn Muhammad from ibn Faddal from Ali ibn ‘Uqba from his father who said the following:
“I heard abu ‘Abd Allah (a.s.), saying, ‘Leave your affairs to Allah and do not leave them to the people. Whatever is for Allah it is for Him. Whatever is for people it will not rise up to Allah. Do not quarrel with people about your belief; quarrelling sickens the heart. Allah, the Most Holy, the Most High, said to His Prophet (Muhammad) (a.s.), ‘you cannot guide whomever you love, but Allah guides whomever He wants and knows best those who seek guidance.’ (28:56) ‘(Muhammad), do you force people to have faith?’ (10:99)
“Leave the people alone; people learn from people and you have learned from the Messenger of Allah (a.s.). I heard my father (a.s.), saying, ‘When Allah, the Most Holy, the Most High, writes for a person to enter in this belief he will do so faster than the flight of a bird to its nest.’”
এআই অনুবাদ
আমাদের একদল রাবী আহমাদ ইবনু মুহাম্মাদ থেকে, তিনি ইবনু ফাদ্দাল থেকে, তিনি আলী ইবনু উকবা থেকে, তিনি তাঁর পিতা থেকে বর্ণনা করেছেন।
তিনি বলেন, আমি আবু আবদিল্লাহ (আলাইহিস সালাম)-কে বলতে শুনেছি, 'তোমার বিষয়াদি আল্লাহর কাছে ছেড়ে দাও এবং মানুষের কাছে ছেড়ে দিও না। যা আল্লাহর জন্য তা তাঁরই থেকে যায়। যা মানুষের জন্য তা আল্লাহর কাছে উত্থিত হবে না। তোমার বিশ্বাস নিয়ে মানুষের সাথে ঝগড়া করো না; ঝগড়া হৃদয়কে রুগ্ণ করে দেয়। আল্লাহ, পরম পবিত্র, সুমহান, তাঁর নবী (মুহাম্মাদ)-কে বলেছেন, তুমি যাকে ভালোবাসো তাকে পথনির্দেশ করতে পারো না, কিন্তু আল্লাহ যাকে চান পথনির্দেশ করেন এবং তিনিই ভালো জানেন কে পথনির্দেশ খুঁজছে (২৮:৫৬)। (মুহাম্মাদ), তুমি কি মানুষকে ঈমান আনতে বাধ্য করছ? (১০:৯৯)
মানুষকে একা ছেড়ে দাও; মানুষ মানুষের কাছ থেকে শেখে, আর তুমি রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর কাছ থেকে শিখেছ। আমি আমার পিতাকে বলতে শুনেছি, 'আল্লাহ, পরম পবিত্র, সুমহান, যখন কোনো ব্যক্তির জন্য এই বিশ্বাসে প্রবেশ করা লিখে রাখেন, তখন সে পাখির নিজ নীড়ে ফিরে যাওয়ার চেয়েও দ্রুত তা করবে।'
Abu Ali al-Ash‘ari has narrated from Muhammad ibn ‘Abd al-Jabbar from Safwan ibn Yahya from Muhammad ibn Marwan from Fudayl ibn Yasar the following:
“Once I asked abu ‘Abd Allah (a.s.), ‘Can we invite people to this belief (the belief of the Shi’a Muslims)?’ He said, ‘No, do not invite them, O Fudayl. When Allah wants good for a servant of His, He orders an angel to grab him by his neck and then enters him in this belief compelled or willing.’”
This is the end of the Book on the Oneness of Allah of al-Kafi. All praise belongs to Allah alone and Allah has granted blessings upon Muhammad and his family.
এআই অনুবাদ
আবু আলী আল-আশআরী মুহাম্মাদ ইবনু আবদিল জাব্বার থেকে, তিনি সাফওয়ান ইবনু ইয়াহইয়া থেকে, তিনি মুহাম্মাদ ইবনু মারওয়ান থেকে, তিনি ফুদাইল ইবনু ইয়াসার থেকে বর্ণনা করেছেন।
তিনি বলেন, একবার আমি আবু আবদিল্লাহ (আলাইহিস সালাম)-কে জিজ্ঞাসা করলাম, 'আমরা কি মানুষকে এই বিশ্বাসের (শিয়া মুসলিমদের বিশ্বাসের) দিকে আহ্বান করতে পারি?' তিনি বললেন, 'না, তাদের আহ্বান করো না, হে ফুদাইল। আল্লাহ যখন তাঁর কোনো বান্দার জন্য কল্যাণ চান, তখন তিনি একজন ফেরেশতাকে আদেশ দেন তার ঘাড় ধরে তাকে এই বিশ্বাসে প্রবেশ করাতে, চাই সে বাধ্য হোক বা স্বেচ্ছায়।'
এখানেই আল-কাফীর তাওহীদ (আল্লাহর একত্ব) সংক্রান্ত গ্রন্থের সমাপ্তি। সমস্ত প্রশংসা কেবল আল্লাহর, আর আল্লাহ মুহাম্মাদ ও তাঁর পরিবারের ওপর অনুগ্রহ বর্ষণ করেছেন।